..續本文上一頁這裏面都是相續而來的。因爲衆生執著于六度波羅蜜，上求下化度衆生。六度沒有般若全是外道。外道不一定是壞的東西。它有的是天道，大梵天王啊。很多法釋迦牟尼佛借用外道，比如講六道衆生，並不是佛法，是婆羅門教裏面就有的。比如常行般舟，外道就有常站在那個地方不動或者經行，不臥不睡。我們爲什麼要拜佛呢？外道就有拜東南西北，拜神，所以佛陀教他這樣拜才是對的。我們供燈，過去婆羅門教是供神，供大梵天王，佛說我們供燈是供什麼呢？是供我們的智慧。我們供花、供果，過去都是供神的，但是在佛法裏，花者是代表權，果者代表實，是權實體。實者是我們的自性，無住之體，就是十方諸佛，並非佛吃，是供你的實相啊。供花者是權，是代表衆生，是代表功德。燈是代表智慧，都是表法的體。過去是供神，豬頭、羊頭啊，供大梵天王，但佛教裏面更慈悲，不好的東西是絕對不會取的。但是會借用外道的種種種種相，然後用實相來改變心，它把心改變掉了。所以大乘的教法，不離相而轉心故，心一轉此法即轉，因爲它要現如來實相故。包括我們出家剃和尚頭，是代表清淨的意思，斷除煩惱之意。其實釋迦牟尼佛之前就有比丘了，就是佛的稱號也還有外道之名：大仙人等。因爲佛法是離名說相、離言說相，實在是沒有名字，因爲真如不離相，而說實相，實相又不離相。離開了相說實相就有取有舍，跟如來不能相應故。離言說實相，如來說法爲了觀實相故。釋迦牟尼佛說法就是要令我們見到實相。所以我們轉我們的心究竟覺，覺的體裏面呢跟如來相應，就是不離相，不離開法界的相而進入實相。比如供燈，又不離開這個相又要心上面的轉，要有無住。所以出家行道啊，持戒忍辱精進啊，當盡持而不執，就是很精進的去執持它，但是一點都不執著。因爲有莊嚴佛土，不執著才是莊嚴，心淨則土淨，無住之心就是佛，法界自然莊嚴。這叫破法見，法的執著。

　　“若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，則不名菩薩。”我當莊嚴佛土，是對菩薩而言的。假設有菩薩這樣說，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。佛土莊嚴並不是你做了一件善事，能夠莊嚴的；因爲這個莊嚴是有住的心，有住的心一定是六道輪回中之事；六道輪回就有妄生，有妄生就有俱生煩惱；不但有俱生煩惱還有境生煩惱，爲什麼呢以妄套妄呢？這個妄套到哪個妄裏面，我過去不是講嗎，求福報它不一定是好事，但是呢不能離開求福報，對戒不感興趣，對福報不感興趣，還會對般若感興趣嗎？爲什麼呢？人必須要有般若才能有大福；有求之心代表他勇猛之心，就象發菩提心，必須要勇猛。但是不發也不行，不發心不能生力故，不能生願不能生力不能生智故，但也不能執著于這個東西，必須要講般若我們不斷的求不斷的求，有勇猛的想成佛啊，有勇猛的想莊嚴佛土啊，有勇猛的想破我人衆生壽者相啊，知道這個功德大福大，智慧大，國土廣大，法身大，報身大，悲心大；一切一切首先都要發心，後面爲什麼如來說：“莊嚴佛土則即非莊嚴是名莊嚴”？也就是說非莊嚴但是不離莊嚴，它又不能離開莊嚴，說我不要了；不要了，不又偏空了嗎，我們就是這樣的，叫你不要執著，你放棄了(偏空)，叫你執著吧，你又拎起來不肯放下(偏有)；拿得起來放不下去；放下去拿不起來；我們的衆生就是這樣的；所以這裏面講，一個是解釋，一個是衆生的心，一個是如來說，佛說莊嚴佛土不名莊嚴；我莊嚴國土，一個我字，必有對立，有對立的心肯定是不叫菩薩了；如來是無取無舍之體啊；佛是究竟覺啊；是對于衆生呢破除我法二執故，衆生以爲緣境四相已破，內心俱生煩惱已破，我還要莊嚴佛土幹什麼呢？如來說莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴；也就是說叫我們離心緣相，知道吧，就是當下的體。你要莊嚴佛土，本身有我相，你有莊嚴佛土的心，有求莊嚴佛土的果報，即不離心又緣相，當然是問題嚴重了。

　　我念頭不生，四相不生的時候，才名真莊嚴佛土；才是究竟圓滿的，此莊嚴佛土是心地莊嚴，並非是外在莊嚴；只要你做任何一件善事，包括我們出家，不要老是想我是出家人，不要生出這種念頭出來；這個學佛啊，不要變成“佛聲佛氣”的，動不動在別人面前“佛聲佛氣”的；給別人在一塊坐的時候能談則談，不要不分場合，不對機，一個勁的只談佛法；這樣給別人給自己都有可能帶來俱生煩惱，不可以憑自己一廂情願，講別人並不熱心並不關心的問題。很多居士學到後來，兒子不帶了，孫子不管了，什麼也不管了，持了五戒了，飯菜不能做了，如是如是，佛聲佛氣，一天到晚在廟裏住著，只對念經、拜忏感興趣；這都是佛聲佛氣，與佛法並不相應；屬于偏執的範疇。在任何一個地方，你都不要變成這樣，你做任何事情，跟你所講的哪個佛根本就是二回事；你所講的所想的所賴以自豪的，是你意識中的佛，不是究竟義上的佛；其實你所做的事情，就是確確實實與佛相應的事，如果跟這個事情不相應，證明你的佛，是意識中講來講去的幻想佛，表面上看你善根很大，事實上你內心具生的執著很重，離真正的佛法很遠很遠；

　　我們在外面，別人不問，我們從來不說；有人請法，我們才說；最多有個善巧方便，比如杯子打破了，是生滅法；杯子打破了，生煩惱了，“是生滅法”，這法不就出來了嗎？杯子還沒有破你就告訴別人，這個杯子如何如何，講了半天，人家說你在講什麼啊，所以有問才有答；沒有問，不要去扯；佛法，並不是你一天到晚在外面宣楊就對；你看釋迦牟尼佛講法也是必須要有人來問，才當機而說；所以一定不要變成苦口婆心的，佛裏佛氣的；帶著一身的“佛氣”，見人就講佛，講得人家都躲都厭，你就麻煩了；爲什麼呢？你佛裏佛氣的，失去了“當下”，你不知道如何于“吃飯穿衣睡覺”當中，安住于佛法當中，你不知道如何等機緣成熟；隨時而顯，應機而談；釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺、走路，都是在行佛法啊，當下一如，並無分別啊；

　　所謂弘楊金剛經怎麼弘楊呢？如如不動。所以“莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴”就是說只有你跟衆生相應，才能夠和佛法相應；你只管自己，只搞自己如何與衆生相應？與衆生不相應，你弘何法？得何果？費何力呢！爲什麼呢，你隨順衆生，衆生念頭不起，衆生法不請，你心是如如不動的；你要明白，講而不講是無二的，你要會到此意的話，你自然會與法相應，看到人就可以觀察到他的心，識得他的念；然後可以用種種方便善巧，既不令衆生生煩惱，又不會無的放矢空費力氣；過去有個出家人跟師父在終南山一起修行，師父生煩惱了，他只好把自己的茅蓬打爛又哭又難過，傷心“煩惱”不已，請師父開導，結果把師父給“度”了；就象醫生有心髒病，勸心髒病患者如何如何，結果自己得大受用了；也就是說你不需要去治自己，把別人治好了，自己也就好了；所以一定要有方便善巧，有時候假裝煩惱，可能有很大的好處；女衆經常會假裝好愚癡，故意顯得什麼都不知道，他裝不知道的目的就是想得到對方的什麼；有時候你可以借用到佛法裏面來；你可以假裝好愚癡的樣子，讓他跟你講法；結果把講法的人給度了；你這樣去度你丈夫肯定有效；你不能老是高高在上，用看螞蟻的眼光看你丈夫，“你應該如何如何 ”，你把別人看得很小，你站得很高；你爲什麼不仰著頭看呢？你非要俯視別人幹什麼呢？所以以此心此法你的丈夫永遠也度不了。哪個丈夫會因此而得度呢？哪個丈夫歡喜這等高明的方法呢？反之，你仰視丈夫絕對是不一樣的；你假裝如何如何煩惱煩惱，他跟你講佛怎麼說怎麼說，你爲什麼有這樣的煩惱呢？他會給你講法的；講法的過程他就自度了；過去有個國王國民全部不穿衣服，有智者言非也，他穿好衣服，勸大臣穿，衆以爲王出毛病而咤之。王無耐而脫衣共之，然後用善巧不斷的往身上挂小東西，逐漸逐漸就把衣服挂上了。所以尤其你們在家菩薩要學會方便善巧，這樣做自然與法相應，度人度己，自利利他，兩全其美。

　　極樂世界有二種莊嚴，無我法者真是菩薩

　　“須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。”這裏面有二個題：無我、法；一切法無我，是破我見；無我之法，是破法見；無我法者真是菩薩；無我者，無我人衆生壽者相，無我的法，無有我怎麼莊嚴佛土呢？不知道無我即清淨莊嚴；不知道無我是心地莊嚴；極樂世界有二種莊嚴：一是地莊嚴，一是空莊嚴，地是心地，空莊嚴是法空；法空是代表報身，地，你不要以爲極樂世界真的有大地，地者心地；地就是法身；空就是報身；報身不離法身，法身不離報身，是不二的，所以極樂世界是法身爲地，報身爲空；空：有空中樓閣，種種七寶莊嚴，地：地上有樹，不離法身不離空故，爲什麼樹會載在地上，長在空裏邊呢？杆枝葉長在空裏面，根紮在地裏面，不離法身不離報身故；七重欄楯、七重羅網、七重行樹；七重欄楯是法身，七重羅網是報身，七重行樹是化身；化不離空，化不離地；

　　法身是信品，報身由行爲願力成就，于信成就如何用功？

　　不離地就是不離法身，根在哪裏，根有信，根是信品，法身唯信獨達，法身無始無終也就是佛性只有信才能獨達；它不可以用你一切行爲來通達法身，法身是信品；報身有始無終的，它是要靠行爲願力而成就的；法身是無始無終的，是衆生本來具足的，包括我們現在六道輪回的這個體，這個體都是不能離開法身的，沒有法身不能成衆生故；沒有法身不能成報身故；沒有報身，法身就無用；也就是說，法身爲信，因爲盡現在過去未來十方所有的衆生，都不離開這個信根，不能離開極樂地；當你成就報身的時候，法身就顯現出來了；所以呢，金剛經也是講信體，其實無量壽經也是講信，這個莊嚴叫心地莊嚴，極樂世界它一定是心地莊嚴；你看到西方極樂世界，聞說阿彌陀佛，執持名號，一心不亂，聞到阿彌陀佛，光明無量，照十方故，無所障礙；彼佛壽命及其人民無量無邊，壽命就是地；光明無量就是空莊嚴，壽命無量就是地莊嚴，地跟空莊嚴的體裏面才生出無我的體。

《《金剛經》系列開示 86》全文閱讀結束。