..續本文上一頁馬上想到我妻子在哪裏？我得去度她，這個太好了，我得去告訴她，讓她不要痛苦；如果你是個很孝順的孩子，那你馬上想到的是，我父母親在哪裏？我趕緊去告訴他，讓他們不要這麼痛苦。
大乘菩薩看到大衆如自己的父母，這裏有一點很關鍵，佛經裏有個詞叫“同體大悲、無緣大慈”，這個同體的體，就是真如本體。他看到我們每個人，每個衆生，六根、六識的輪回是無序的，輪回、我執破除了以後，有這麼個本體涅槃的境界以後，大家完全平等。他沒有是非、男女、長幼、好壞，沒有這一切的差別，同時沒有一切痛苦。所以有人問師父，涅槃是什麼？就像昨天有個同學問，老和尚你修到幾果了？涅槃是什麼啊？有人解釋說，就像你生病，你很痛苦，很難受，然後想辦法把病治療好了，這就是涅槃。沒有病，大家在健康的時候，感覺不到健康有什麼特殊，但當你生病的時候，你就體會到了。所以當他內心已經解決了這個問題以後，他看到了眼前的一切衆生，原本都有不受幹擾的真心，真如本體，大家都有，只是我們太喜歡用第六意識，我們太聰明了。知識分子有一個最大的毛病，學佛學不好的原因就是第六意識轉的太快，讓你兩秒鍾停下來，你都做不到。然後你在聽法的時候，聞、思、修這叁個，用我告訴你的方法，不要打妄想，明明白白地去聽。而你們往往是用分別心去聽，去辨別，這是我在某部經典裏看過的，是某位法師給我講過的，他到底講得對不對，你不是用真心去聽啊？！所以即便你是把叁藏十二部經都聽好了，看透了，就像有人告訴你：藍天是怎麼樣的，藍天有白雲，白雲過去了，藍天不會動，那個真心就像藍天一樣如如不動。不管是烏雲、白雲、彩雲，再漂亮的雲也跟我沒有關系，你生活再好，也跟真心沒有關系。于是，他躺在床上，看著天花板，就把天花板畫起來，像個藍天一樣。諸位是不是？你用第六意識去聽課，去學習佛法，用思想去將它框架起來，然後用作筆記的形式，就等于是在天花板上看看。讓你說，你真是滔滔不絕，說得很好，但是那就是藍天嗎？所以我每次給學生講課的時候，我是希望大家不要用妄想去聽課。當你不用妄想心來聽課的時候，就是相當于我是你手上的筆。所以同體大悲。看到這麼一個體，所有的人都是一樣的，但是大家不知道，怎麼辦呢？生起一種悲心，這種悲心很微妙，叫慈悲。有人誤會慈悲是一種可憐，好象老太婆、乞丐很貧窮潦倒，生活落魄，我發起慈悲心來救救他，行行好事，所以，你布施時心裏存在“你得感謝我，我在幫你”的觀念。有的佛弟子去講法，去度別人的時候心裏也想：你得感謝我哦，沒有我你就聽不到佛法。這樣想就錯了。因爲“同體大悲”，這個“體”跟佛、跟十方叁世一切聖賢都是完全一模一樣，如如不動的這個東西。看到這一點他心裏面生起一種很冤枉的感覺，大家在輪回，是一種冤枉，實在是一個天大的誤會。原本你沒有任何煩惱和痛苦，可現在你就是這麼痛苦；原本你可以沒有任何結，但你現在就是有很多結；原本你的學習、你的生活就已經很完美，可是你非得跑來參加夏令營你才覺得高興……我們有太多太多不知道這個原本是非常完美的東西，所以很冤枉。怎麼辦呢？告訴你，怎樣把這個妄想祛除掉，怎樣把這種冤枉的理解，把自卑、下劣的這種心態慢慢地祛除掉，如何發現你妄想背後的那個沒有煩惱的？
其實諸位有信心。這招很靈的。有好多次，對我比較有信心的徒弟，他很煩惱的時候，拿著電話哭：師父啊，我痛苦地要死啊，我又遇到怎麼樣怎麼樣的事情了。我很簡單的告訴他：你現在知不知道你很痛苦啊？他說：“知道啊，這個有誰比我更清楚呢！”諸位是不是啊，如人飲水，冷暖自知，我最知道啊。好，你知道自己很痛苦，我問你，“知道”它痛不痛苦啊？知道痛苦，這個語法上是什麼關系啊？知道和痛苦變成兩碼事了，對不對？然後我再問他：“你相信我嗎？”他說：“我相信。”那個知道啊，它一點都不痛苦，不要把痛苦當成自己，你只把那個“知道”當成自己，看它痛不痛苦？他想想，啊，笑起來了！這個方法很靈的，爲什麼呢？因爲痛苦只是第六意識，妄想和執著。那個“知道”只是意根，就是妄想背後的那個家夥。其實他沒有找到真心，也沒有找到佛性，但是找到生命輪回的根源了，你要是在這裏用功的話，在生活中隨時隨地都受用。
所以諸位，當你看到這個就要告訴大家，要把妄想停下來，看到意根，然後再把這個意根我執破除掉，你就會證入大家同體的大悲。生起同體的大悲的感覺，那就是衆生太冤枉，然後去告訴他。告訴他的時候，也不是瞧不起的，因爲他原本就是很了不起的，原本他跟佛是一模一樣的，跟我也是一模一樣的，所以他不會覺得我比他厲害，他比我厲害。沒有，平等不二。他不會說，這個衆生他跟我關系好，我的教一點，那個衆生跟我關系差，我不教他。無緣大悲啊！所以在這個份上你再來談生活禅，味道就對了。
所以無住生心，這個無住生心是一個境界，就是證得真如本體，如如不動。不住並不是說什麼都不住，實際上是不住色、聲、香、味、觸、法，《金剛經》上說的清楚了。不住我們現實生活當中，簡單的說，不住所想的，所聽的，所看的，所遇到的這一切。這一切你不住了，然後在這個時候，你的第六意識非常活躍，就出來了。告訴你，這是話頭，我是達某，諸位是某某，清清楚楚，大乘佛法把我們現實生活中的種種境界都描述的非常清楚。這個後面的這一部分在禅宗裏叫做什麼？叫做證體起用。無住是證體，生心是起用，起妙用，能夠起用的就是佛性。明心見性是這麼兩層關系。破本參，破除我們我執的根本。破重關，破除我們抓住這個真如本體不動的，破除這種執著，所以涅槃的第二類就是無住涅磐，不住在涅槃裏面。
無住就是這兩種含義。第一種“無住生心”的無住是無住色、聲、香、味、觸、法，無住涅槃是不住在涅槃裏面，所以大乘菩薩就是無住涅槃。他不住在涅槃裏面，確實他的身心完全跟涅槃境界沒有任何區別，所以在這個份上禅宗有一個詞，真正用功修行的會告訴我們“保任”，這個詞在別的書裏很少看到，即保任。既要保護它，又要任其自然。保什麼呢？保證得無住的不住色聲香味觸法的涅槃，你要提起來；任其自然呢？吃喝玩樂、衣食住行，樣樣去做，不要有任何拒絕，來者不拒，去者不留。禅宗的保任有一個簡單的比喻，就象大鵬金翅鳥，它腳跟一點地，然後就飛出去八萬四千裏。或者就像老鷹。老鷹爲什麼會在天空飛呢？它腳跟一用勁的功夫，它那一點勁若用不上就飛不起來。中國古人有一個捕老鷹的方法，怎麼捕呢？鷹的眼睛很厲害，它看到地上的小雞，看得很清楚，就飛下來抓。然後人很聰明，知道老鷹站地的那兩點很重要，就挖一個溝，大概叁十公分寬，一米長，一米高，把小雞擱在溝裏面。老鷹看到小雞，下來抓小雞，結果一下來它的腳踩到這個空裏面，兩個翅膀搭在邊上飛不起來了。禅宗的保任告訴我們，你腳跟有沒有落地呀，你參禅的工夫有沒有做到呀。等你做到了，然後回到現實生活當中來，既要保護自己，讓自己不落在色聲香味觸法上，又要任其自然，就是生心。生心是生任何心，這是禅宗的方法，所謂明心見性。
那麼即相無相呢？就是在明心見性之後，在一切相上他非常自如地不住任何造作。這樣一來，即相無相是大乘法的一種更加直接的手段。剛才說的無住生心，你看次第很清楚。第一，看到妄想，我們連妄想都能看清楚。第二，看到妄想背後的那個家夥，想辦法抓住它，擒賊先擒王，把這個賊頭抓住了，然後把它消滅掉。你證得無住，無住之後意識妄想可以馳騁自在，這是一條漸次的修證道路。宋朝之後大慧宗杲禅師提倡看話頭以來，中國禅宗走的是這條路。現在我們根基更庸劣了，像老和尚慈悲告訴我們，生活禅的特色是什麼？菩提心、般若見、息戒觀、生活禅。息戒觀是什麼？你先要觀想，修直觀，把妄想先停下來，慢慢從這個地方開始進去。但是真正的佛法、大乘禅法裏面禅宗不共其他法的，《金剛經》裏面同樣講了第二種：若見諸相非相，則見如來。諸相，就是我們現實生活中種種相，但是在見諸相的同時要非相，就是從相上面看到佛性的妙用，這個恐怕會難一點。
但是話又說回來了，禅宗的公案，大家可能看了很多，往往看不懂。我可以在這裏班門弄斧啊，弄一個簡單的檢索，告訴大家，公案只有兩類，一類是否定，一類是肯定。否定的公案是什麼呢？你來問我的時候，你這個用心在哪裏？你是在第六意識妄想，還是在妄想背後那個所謂的清清楚楚，如果是這樣，我告訴你，不、不！你馬上把這個消除掉，有信心的人，它破除了，當下受用。如果你是有受用了，覺得自己修行有工夫了，然後呢再來想求印證，說我這個境界很不錯的，你老人家再給我開示開示，死在那裏的時候給你一個肯定，肯定什麼？哎，這就是佛。你不要以爲涅槃那個境界裏面沒有我執有什麼好處，我就是佛、心就是佛、妄想分別就是佛，完全肯定，肯定的是生起的妙用。
這裏面我想簡單的給大家說明一下，談一點我自己的感受。昨天晚上我們談到“吃茶去”，那個公案大家都知道。一個沒有開悟的人說沒有來過這裏，禅師說吃茶去；一個說來過的人，禅師告訴他吃茶去。爲什麼？諸位很清楚，沒有來過的人沒有開悟，他以我執的心來問法，所以不直接給你說法，讓你吃茶去。即把你這個妄想想要求的心失落了。諸位在問問題時總是有一個求得的心，但是往往不回答你這個問題，讓你這個問題落空，否定你這個問題的存在價值。明白人感謝，禅師不讓我問，不讓我落在六根六塵六識上，所以沒來過的人讓你吃茶去。你這個問題，六根不住，讓你無住。
來過這裏的人他證得真如本體。開悟的人他說自己來過，有一個涅槃的…
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