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“若複有人贊歎彼法，即生歡喜，便欲濟度。若複誹謗，彼所得者，便生嗔恨。則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。”
這裏特別提出以境驗知是否已盡我相的方法，同時也說明一個現實問題。“若複有人贊歎彼法”，“哎!師父你修得這樣好，紅光滿面，你的法門如此高，我對師父很佩服。”這位師父聽了很高興，說：“你這樣親近我，對我的法這樣尊重，好!我來教你，我把最高法門都傳給你。”或說：“你如此恭敬、供養，很好!”這樣的心理一産生，這位師父就被我相所迷。而後來這位徒弟跟別人學或到別的地方去學，其他的徒弟哄起排擠他，說他爲什麼要到那裏去
爲什麼要這樣幹
我們師父的法門最高最好了。所以說，歡喜我、贊歎我的，我就幫你、度你。
“若複誹謗，彼所得者，便生嗔恨”，相反的，假若遇到誹謗的人，則生嗔恨心，這樣都不是正法，這樣都是搞偏了、搞邪了。
“則知我相堅固執持”，就知道這個師父或這個法門的人，是我相執著堅固，這點若化不掉，修行都是虛妄，都不成就，故通過外境考驗內心，這“我相”沒間斷過，這我若不斷，一切修行都落虛妄，都不成功，所以“潛伏藏識”種子或在裏面，所以做工夫要把種子翻出，髒東西翻盡才能變得空明。
“遊戲諸根”在這六根當中常常在做顛倒的遊戲，常常是在講是非，老是在看別人的過失，老是起心動念。
“曾不間斷”，這是現行，從種子起現行，遇境發生，相續流轉。所以因與果、心與境，常常是在我的變化裏面或我愛的裏面，在執著裏面。
“善男子!彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。”
這是總結我相障礙覺性的問題，佛說：善男子!那些修道的人因我相不除，所以不能入清淨覺境。
“善男子!若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，衆生、壽命，亦複如是。”
這裏是藉前面的病來說法，佛說：“善男子!若知我空的人就沒有誹謗我的人。”誰來誹謗
因我是空的!任他怎樣誹謗我都不動，因虛空沒辦法誹謗，虛空沒辦法動搖，就是說打破人我，好比說人我建立起如須彌山一樣，堅固不動。但虛空是虛靈透脫，沒有任何東西，你誹謗最好，我本來不動，是做神通遊戲，誹謗無礙。所以沒毀我的人也不存在。
“有我說法，我未斷故”，假若我說法給人聽，我若高高在上，這我就還沒斷，有我的存在，就有慢、有見，我的利益、我的得失都會在這裏面出現。“衆生、壽命，亦複如是”，衆生相與壽命相也都是這樣的。這裏缺一個人相，這是文字成句的關系，一句帶過，義在其中。
“善男子!末世衆生說病爲法。”
善男子!末世衆生把病當做法，師父給你貪、師父給你迷，很多很多，把病當做法，這樣搞那樣搞，都把你給纏住了，很多都是這樣的情況“說病爲法”，增加你的貪心，這需要大家自己去觀察。凡是我們到一個地方，修行愈來愈煩惱，愈修愈沈重，這就是“說病爲法”，是搞錯了，這樣貪心變得更大，都是錯誤的。
“是故名爲可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。”
衆生迷得很苦，所以是非常可憐愍的。“雖勤精進”，所犯的錯誤愈多，若脾氣修大了，爆發起來別人卻是意料不到的。人們說：“這人修得這樣好，原來卻是這樣的，他這樣精進，這樣用功，到頭來卻是這樣，真讓人不可理解。”爲什麼
這是把根本搞錯了，把病當作法了，如此精勤乃是我執堅固。原來都是爲了出鋒頭，愈念多愈精進，到最後都沒元氣，白費精神，目的不是爲了佛道，因而沒有把我們衆生內心裏面的髒東西去掉，結果在某一時候，或在暗處，別人不知時，那些髒的東西會表現出來，若被人一發現，覺得自己的面子挂不住了，就跟人家發生鬥诤，或搞一些手段，把人家整下去，就産生這樣的現象，這是很普遍的現象。有嫉妒、有鬥诤、有矛盾，都是這樣來的。爲什麼
只因內心裏面還沒幹淨，我執不忘，若我們內心無一物，任人怎麼說都沒關系，總之都是爲了衆生的利益。心不淨才有鬥诤，所以說“增益諸病”，反而把病搞大，不修行還好，愈修愈不好，“所以不能入清淨覺。”
“善男子!末世衆生不了四相，以如來解及所行處爲自修行，終不成就。或有衆生未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒，由彼衆生未斷我愛，是故不能入清淨覺。”
末世衆生若“不了四相”，不在這裏做工夫，而“以如來解”，即去學習佛經，研究佛理，及佛所行的各種因地菩薩行，亦覺得自己去做了，亦是修大乘佛法，但“終不成就”。爲什麼
因沒去了“四相”，沒在根本中修，故終究不成就。因爲佛說了義的境界，都是稱性的法門，都是講心境本空、惑業本淨，凡聖沒兩樣，因果都是圓滿的，而這是佛的知見、佛的性理的體現，但衆生迷倒，做不到這樣的境界。所以以識心去分別、去解時，會産生一種執著，産生一種顛倒，“或有衆生未得謂得，未證謂證”。有些衆生，還沒得入正悟，認爲自己已經得到了，這在理上面講，沒開悟的說自己開悟了，會墮地獄的；沒證到說自己已證到了，這是在道上講的，還沒證到真道，認爲證到了，這樣就産生顛倒，就是教別人也會教錯的。
“見勝進者，心生嫉妒”，從具體來說，前面講“大妄語成”，怎樣來考驗
這些人會嫉妒，別人講經、別人修好或講好些，他往往會在背後誹謗，這樣就知道這人還沒開悟、沒證，這是錯的，他反對別人弘法，反對別人修行，嫉妒心藏在心裏。所以“見勝進者，心生嫉妒”；這人就是沒開悟，應該是隨喜贊歎方便緣助才對，“由彼衆生未斷我愛，是故不能入清淨覺”，上面的表現，就是因爲還未斷我愛，認爲有所得，有所證，所以心生嫉妒，障礙正道，因此不能入清淨覺。
其實，真正徹悟得道的人，他的表現是不定的，不但是形與類的不同，而且隨緣啓用，方便多門，他人根本看不出。所以得與不得，內證在心，所以不必對他人進行辨別。也由此可見，真正的聖人的用心是無二“見”的，見到他的工夫勝進或者弘法事業的開展、法行的流通，心中念念喜歡，必能不執名利地位地隨順而助人之樂，這樣驗證內心，就是證悟不虛的表現。假使覺得別人勝進，工夫好了，心中不安，一定要超過他人才舒服，這樣的人肯定未悟道。
“善男子!未世衆生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。但當精進降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪嗔、愛慢、谄曲、嫉妒對境不生，彼我恩愛一切寂滅，佛說是人漸次成就。”
“希望成道”是趣向佛果的一種發心，但是不去求悟道，只在經典文字上執著名相，這是現代人迷得最深的地方。因爲學佛先要悟心，回相歸性，顯發真智，然後多聞諸法，增加差別智慧，藉此方便度生。反之，如果不了心地，正智不生，心就會被名相所窒息，所以“唯益多聞”只能“增長我見”。末世衆生最初的迷因就是從這裹開始的。所以許多佛學院著文字佛法，研究義理，不指示心地、解脫纏縛，結果道心退失，法味全無。《華嚴經》中說：“不能了自心，增長一切惡。”《大智度論》也說：“多聞無智慧，是不知實相，譬如大暗中，有燈而無目。”
那麼怎樣才能斷惑而成正因呢
佛勸誡說：“但當精勤，降伏煩惱。”首要的任務是精勤用功，降伏現前的煩惱，並且應“起大勇猛”。怎樣起大勇猛呢
在事相上，可以打七、住山、閉關來專修佛法。在理上說，應透一切關，普照清淨，無礙無著。即智而無智，了相而無相，其心圓明如摩尼，如意化轉，妙智入道，這樣“未得令得”。在真修中，使心與真實境相應，開顯一切本有的功德妙用。就淨土宗而言，要把西方的九品境界與現前的道行融爲一體，使心與淨土相應，得入微妙的化現。“未斷令斷”，在顛倒境中，斷一切障礙法。依天臺宗所說，依叁谛理、修叁觀法、斷叁惑煩惱、開叁種智慧，證叁德秘藏，這樣使“貪嗔、愛慢”等根本煩惱斷盡，並使“谄曲、嫉妒”的小隨煩惱化空，對一切境而不生分別之心，他人與自己恩愛的生死根本也一齊歸於寂滅。
“佛說是人漸次成就”，佛說這樣的人漸次成就，也不是說馬上就成就。這是總結了成佛的正因，只要你入圓覺妙理，頓悟我空，勤斷煩惱我見，這樣習氣就慢慢地消融殆盡，無上的佛果自然會漸次成就。“求善知識，不墮邪見。”
以這樣的正因來“求善知識”--一個善行的精神導師，絕對不會墮於邪見。說明雖有頓悟正因，在具體的修行上仍舊需要過來人作導師引入正行，以其豐富的經驗與口訣，幫助行人少走冤枉路，平直而入大道故。
“若於所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。”
反過來說，如果對於善知識生起憎、愛之心--對善知識的違逆與反感及用世俗的情感去親近，都不能入於清淨覺性。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
淨業汝當知；一切諸衆生，皆由執我愛，無始妄流轉，
未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，谄曲存諸念，
是故多迷悶，不能入覺城。若能歸悟刹，先去貪嗔癡，
法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生
此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。
佛以偈的頌言再一次告訴我們說：「淨業汝當知。」當知而不知時，才能淨一切業，了一切惑而無礙。「一切諸衆生，皆由執我愛」，沒有人例外，如有一個無執愛心人，他就不是人了，由執我愛，所以稱爲衆生，才有所謂的：「無始妄流轉。]這是從衆生界的流轉看它的原因。如果從修道的角度，那就是：「未除四種相，不得成菩提。」“除”與“成”形成顯明的對比，不除哪能成就
[愛憎生於心]若問愛與憎，並不關外境，境的違順乃是虛妄的假相，唯有心中由我相而生的愛、憎成爲修道的大障礙。「谄曲存諸念」，谄曲等煩惱也是存於許多妄念之中，都是識心分別而生，是性中無明妄影，「是故」衆生被其覆蓋而「多迷悶]，於是「不能入覺城」。反之，「若能歸悟刹」，假使若能歸入於頓悟的世界，法法皆悟，煩惱即是菩提，「先去貪嗔癡」，根本煩惱去而心地空明無礙，愛涅槃的「法愛」也「不存心」，離「法愛」之執才能超凡入聖。這樣的正因修行「漸次可成就」。「我身本不有」，憎、愛的我不是真我，本來不有。既然所依我身是空的，能依我相煩惱又於何處産生
所以說：「憎愛何由生
」
「此人求善友，終不墮邪見」，這樣的人去求善知識，終究不會墮於邪見。假使對「所求」的善知識「別生心」，那麼，「究竟非成就」!
《圓覺經直講 第十二章 除障顯理 了相非相》全文閱讀結束。