第十叁章　依師離四病　盡化微細惑

　　修入圓覺，道惑俱微，見未真明，道未圓通，自作主張，病在不徹，故須再依手眼宗師，鉗錘心行，擊滯破惑，圓活自在。

　　--作者提示

　　今天我們講的是正宗第十章，這個章段是普覺菩薩爲了使末法時代衆生普遍覺悟而提出的。但末法時代離佛遙遠，普遍覺悟相當難，大多是以世俗知見去修行。由於這樣的關系，所以菩薩請問於佛：末法時代的人如何依善知識--即怎樣求善知識

　　怎樣除去四種病

　　哪四種病

　　就是止、作、任、滅的四種微細惑病。最後還有一個怎樣發心的問題，主要就是圍繞這些問題來講的。那麼這裏的重點是什麼呢

　　重點是師父。因爲阿難曾經問佛，善知識與我們修行人的關系，佛反問阿難:“關系到底如何

　　”--阿難說：“善知識是我們得道的半因緣。”佛說：“不對!善知識應是得道的全因緣。”好比一位老人腳傷了不能走路，全靠拐杖拄著走，師父就是拐杖，但一旦自己會走，就不需要師父，即迷者師度，悟者自度。故佛法裏面有講，參學善知識是佛門當中的第一大功課。

　　我們知道善財童子問文殊師利菩薩，文殊師利菩薩在華嚴會上對其指點以後發起菩提心，悟根本智。善財童子問文殊師利菩薩：“菩薩行應怎樣修

　　”文殊師利菩薩沒告訴他，叫他去參學善知識，善知識的身心及所有的行動全部是菩薩行的榜樣，我們若跟他們學自然會領會，自然會前赴後繼地邁向成佛之道。

　　又譬如人對風景的美妙，本來已經生起了向往，很想去觀賞，但由於看了電視或聽了別人的介紹，基本上都了解了，就覺得去了也不過如此，但親自走到的體會與電視上看過的或聽人說過的感受是完全兩樣的。所以佛教主張要親到，不親到是沒用的，故不懂的人要懂，懂了的人要行，但行需要善知識來指導。

　　在我們的現實當中，善知識有很多種類，先說總的，總的是講好的方面：

　　一是凡夫善知識。就是說這種善知識是凡夫，他能真正圓解佛法，真正發菩提心，且很慈悲地引導別人，但他沒成聖，這在佛法當中說是最最可貴的。爲什麼

　　因一般凡夫不可能遇到聖人，那麼只能遇到凡夫善知識。就是說這些善知識也有習氣，有時也帶著煩惱，但他的路子是走正確的，眼是正法之智眼的，方向指引也都正確，這種善知識就叫凡夫善知識。

　　二是證道的善知識。二乘成聖人，但其是偏空的，這種善知識能夠遇到，但只能符合小根的人，自了漢。

　　叁是菩薩善知識。這種菩薩就難遇到了，就是說菩薩示現人間，或隨類應化，這種菩薩只能對極其有緣的人，應是生生世世對這位菩薩恭敬接緣，且本人境界修得也比較高，那這菩薩就會來教化你、接引你，或與你同事，慢慢地把你引進，這種是很難的。

　　四是成就很高的師父。已是大成就的師父，這種只有登地菩薩才能遇到的，一般人是不能企及的。

　　這是就總的類型來分的，而在我們人當中，能夠碰到善知識或師父，其分類是：邪見師父，如現在的有些信叁祖教、一貫道，或打著佛教旗號搞氣功的，這種本身是邪的，或有些精靈附體的，或家裏有齊天大聖供著的，或有陰神走動的，陰的東西走進走出，這種統統是邪的師父，這種師父不可接觸。我們溫州叁祖教有一定氣候，有些庵堂裏面的實際上都是叁祖教。大家不知，他們都說是信佛，也做早、晚二課，但其實底子卻是叁祖教。叁祖教有個特點，其不求戒，而行嫡傳，一級一級的。

　　另一種是偏執的師父，偏執身體的氣，偏執於一種功，偏執一種境界，或曾經看到某一種境界，佛或菩薩時，且認爲自己是真的境界，認爲自己體會很高，這是偏的師父，這師父說出的話與佛法不符，但有其一套的理論，這一套東西是很固執的，化不掉的，這一說出的就讓人覺得與佛法兩樣，但有點名堂、有功能，會治些病，或能預知一些事情。

　　還有一種師父是俗的，世俗的師父，是以世俗的地位、名譽建立起來的，收徒弟就如認乾女兒、乾兒子一樣，世俗交往，逢年過節就送送禮，這種是搞熱鬧的，就是世俗師父。所以做別人師父，亦不知道佛法，怎樣了生死也不知道，他不知從哪裏聽來一些佛法，就當別人的師父。

　　還有一種師父是執，執著相當嚴重，或執於一個宗派，或執著一種知見，或執於某一部經，一跟人家說就爭吵，認爲別人都比他低，覺得自己有體會、有境界，這是執的師父。

　　還有一種是雜的師父，他自己心裏面沒達到統一，密宗學一點，禅宗也學一點，淨土宗也學一點，天臺宗、唯識宗等都抓一把，就如土話說的像百盞糕，看上去什麼都懂，但沒融會貫通，統一不起來，面對別人說法時就顯得有一點忙亂，把人搞得很糊塗。東教一下，西教一下，不知其所宗，亂指爲正，這樣的師父帶徒弟會害徒弟。

　　還有一種師父是暗證，如有些人用功，修禅宗或修某一宗，其全部的事理沒透徹，當證到一定的境界時--譬如我們前面講的圓覺隨順中的第一種隨順中得到法界定，坐下時能空掉，外界境界空了，他們自以爲證到很高很高境界了，是徹悟的境界了，或認爲是證到真實的叁昧，說人家沒有這樣的境界，認爲別人還差得遠，而自己是佛的境界了，這樣一執著以後，佛教裏面稱內爲暗證。其實他們理不懂，這僅僅是凡夫的開始，還沒進入聖人，就覺得自己已很高了。我們在現實中亦會碰到這樣的人，覺得自己很了不起，已是很高境界了，看別人還差得遠呢!認爲自己是證境，其實這還不是證境，最多只能說是在信位，但知見一障，連信位也保不住，就變成外道。知見一障，認爲未證爲證，就是外道，就是大妄語，這就叫暗。

　　還有一種師父是啞，其用功有一定的體會，住山幾十年，有點工夫，但拿不出，即知道是知道，但對別人卻又說不出，別人若問他一些問題，他亦知道其病症在那裏，就是沒辦法指點他，這叫啞的師父。還有一種是知解的師父，研究佛經十年、二十年，理論也通，但法界淨的境界還沒有進去，妄念也從來沒歇下來過，沒一點體會，這是知解宗徒，知解師父。說起來頭頭是道，好像什麼都懂，其實是浮在表面的，只是對表面的理解。爲甚麼

　　人家聽了他說以後，沒找到歸宿，沒辦法入門，這樣師父會很驕傲、狂妄，覺得自己很通達，這些師父接觸接觸是可以，但不能當做真正的師父。

　　還有一種師父，有一點證，但還淺，且本人也比較謙虛，覺得自己還不夠。如一些淨土宗的師父，他們說自己還沒開悟，亦沒證叁昧，佛法也不是很通達，但是知道念佛怎樣念：西方的路怎樣走，只是認爲自己還淺，這樣的師父是可以接觸。也就是說他們如拐杖，而這拐杖稍微差一點，但可以上路，佛法只怕邪，不怕淺，邪、偏有問題，淺是沒問題的，淺點的不會破因果，正見不會破掉，佛教只怕是破見。行破了可以改正，見地破了，就完了，那其所有行都是邪的，就沒意義了。

　　還有一些師父比較深透，世人一般不了解，真正深透的師父是很難了解，我們要親近他們，還要看緣份。

　　還有一些悟的師父，悟的師父沒佛法，悟以後沒法，沒自我、一個人若有自我、有佛法，覺著自己有工夫且把這些放在心上，這樣的人是還沒開悟的，開悟的人是不與人比高低，不與人爭是非，亦沒有覺得自己是開悟，不覺得自己有工夫，不覺著自己了不起，這是悟的師父，他是很平常的，平凡又普通，與大衆在一起生活，沒顯示出自己的特別的功能。

　　往高處講還有證道的師父，這種師父世界人是根本看不出的。我們若沒有相應的工夫，就是站在你前面也不知道。

　　還有一些師是圓，非常圓融，各宗各派各種知見都圓融、圓解，這樣師父能指導人家圓融佛法。

　　如此概括起來師父有很多很多的類型，而我們要人正的師父、正知見的師父。

　　 “於是普覺菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪又手而白佛言。”

　　普覺在衆生心中生起，如來的最底處行去，以叁而圓，以長而合。大悲世尊!快說禅病，令諸大衆得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。

　　禅病就指前面的四相：我、人、衆生、壽者。快說，就是很痛快，剛才說了的禅病，就好像體內排出了汙物，排出了毒氣，全身爽快。衆生之所以不成道，因爲有這四病。禅病若去，衆生都會成道，所以“快說禅病”，使衆生得到從來沒聽過的佛法。

　　“心意蕩然”，蕩然就是完全的消除，汙物都被蕩滌幹淨，獲得最大的安穩。修行是爲了什麼

　　是歸家穩坐，是安穩。一個人修行看他是否成功，就看其心是否安。對於未來、對於自己所修的法門、對於自己的成果都沒顧慮，特別是活著好、死了也好；或者有病好、沒病也好，生活順好、逆也好，都安穩，都沒挂礙。別人反對你也好，贊歎你也好，都沒動，這是安穩。四病除了的人肯定是安穩的人，這裏就是淨土，念念之間都是真性的體現，這肯定是安穩的人，所以說獲得大安穩。

　　“世尊!末世衆生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾。”

　　這裏是請問世尊，我們都知道了，都聽到你的佛法，你的指導都成就了，但是末法時代離開佛，慢慢地遙遠。“賢聖隱伏”，不單說聖人隱伏，賢人也隱伏了，叁賢十聖，賢人也少了，賢者畢竟有點體會，其煩惱也斷了一部分；能夠超出叁界稱聖人，有正知見能伏住煩惱稱賢人，賢聖都隱伏，爲甚麼隱伏

　　末世衆生沒有這樣的福報，不是他們不來接引你們，而是衆生沒有這樣的福報。即使見到佛、見到菩薩、見到聖賢之人，卻不一定生起敬心，很可能會當面錯過，主要是衆生沒福，不是聖人沒有，聖人隱伏在當中，是有聖人的，但是聖人只好用凡夫的面目出現和衆生交流，沒辦法用聖人的面目出現。我們看到聖人這樣偉大、這樣光輝，人會驚懼不安，或驚疑不定，或者覺得他是魔、是外道，或什麼變起的，如此聖人沒辦法出現。

　　“邪法增熾”，現在時代正是邪法增盛的時候，都是邪見，每人都有自己的一套，都是偏差的佛法。那麼…

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