..續本文上一頁一種外道，就叫大家不用修，只管任其自然，時間到總會成道的。他們說：“因爲我們本來有性的，所以總會成道的。”這樣叫外道見。然而這“彼圓覺性非任有故”，這圓覺性不因“任”而有。前面的“作病”是積極的，非常努力，要做個佛。這裹是放縱身心，善惡不見，在禅宗來講是到了“豁達空”--“豁達空，拔因果，莽莽蕩蕩遭殃禍”的階段，這階段充其量來說是無記之性，只因無記性，所以修行不成功，故亦“說名爲病”。
叁者止病。若複有人作如是言：““我今自心永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺。”彼圓覺性非止合故，說名爲病。”
假若有人說：“我現在把所有的念頭都歇下來。”有心去歇念頭，說生心會造業，故怕自己打念頭而造業，所以要把它止下來，念頭慢慢地把它歇下來，這樣歇下來以後，才會達到真性。但止妄是不能成真的，如認爲妄心止息下來以後，就會得一切性，止妄以後，就是離相，他們錯認離相就是得性。實際上諸法無性之性，不是覺性，空不是覺性。念頭止了以後，沒念頭，只不過種子沒出現，種子不出現不等於沒有種子，妄念暫時不出現，不等於就沒妄念。石頭壓草，石去草又生；過去善星比丘，達到四禅時，沒有一個念頭，認爲自己已成佛了，結果過了很長時間，念頭又生起來，他就謗佛，說：「佛是大妄語者，我念頭沒有了，即是無生，本來是證阿羅漢果，怎麼還有生死
還有念頭呢
」他一謗佛馬上墮地獄中去了，就是這樣的原因。所以「止」是錯誤，但妄念紛飛時，止一下是對的，但把這[止」做爲一種觀念，老是「止」下去，且認爲止會成佛，這樣是錯誤的。
[止」不是不需要，正像剛才說的「作」，去用功是需要的，念佛、持咒、拜佛都是需要的，吃素、持戒等都是作，但不能認爲這樣「作」會成佛，這「作]只是方便，作橋梁用的。「任」也是需要的，但「任」不能太放任自流，不可隨境而遷。在[任」當中若有煩惱生起，要馬上覺，再把覺放下來，閑閑蕩蕩裏面有覺性、覺照，不是流浪，不被境界所牽，不跟念頭轉，這樣的閑是有用的。所以這裏的[止」是有用的，但妄念不起，不應住空，不故意去「止]，而是自然的[止」；不止止，這樣就是妙止，所以這境界不同。若這樣覺得是得一切性，無性之性，達到[寂然平等」。只因由我心生妄想，故招感苦樂差別，•現把妄歇下來，認爲妄盡自然平等，不是真平等，真平等是念頭都是光明，一切世界所有差別都是妙用，這樣才叫平等。差別即是平等，平等就是差別。
這個病從那裏來
就是從靜觀中來，即悉摩他。悉摩他教你靜下來，在證到一切念頭空寂時，認爲會證到本性，故病就從這裏來的。現在有很多人也是犯這病，腳不道出屋半步，關起門來做工夫，執著念頭歇盡總會成道的。實際上這是把念頭壓住了，反而不成，且成固執之見。
「欲求圓覺，彼圓覺性非止合故，說名爲病」。這樣想求圓覺，這圓覺性不是只能夠達到的，或能夠合上的。爲什麼
覺本來沒念，我們若見個念時，已經錯了，見有念頭已經是妄想了，覺性本來沒念頭，佛性本來靈明洞徹，湛寂常恒。迷了以後，從無裏生出來，若妄念止息，照也就沒有了，照沒有了，靈性反而不顯現，被它蓋住了。所以真性本來沒念，有念都是違背真的，性本來沒止，止就違背這樣靈妙真性。所以說「非止合故]，說它是病。
“四者滅病。若複有人作如言：「我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界
一切永寂，欲求圓覺o」彼圓覺性非寂相故，說名爲病。”
有些人認爲：“現在我永斷一切煩惱。”即一切煩惱斷盡，執著於實有身心煩惱，所以求個斷處。但是他不知道本來空寂，故想把煩惱斷盡，達到身心畢竟空無所有，歸於空，身心都沒有了。前面的止是只把妄念滅了，這裏卻把身心都滅了。
過去紙衣道人，說人的身體都是虛幻的，平時穿著紙做的衣裳，一次碰著一位師父，說自己能修到身體空掉，站在那裏就可以化去，這師父對他說：“這樣還不行!就叫他回來，教他：“要藉肉體出胞胎入胞胎，無礙才是。”若離開身體見，把身體空了，身心永滅，畢竟空無所有，還是落一種偏差，還不是圓覺性。
“何況根塵虛妄境界”
根塵本來虛妄，本來空寂，我們不堅持這空寂，不執著這空寂相，才能達到自在，否則就不自在。所以“一切永寂，欲求圓覺”。想把一切都永寂了，想求圓覺，是錯誤的。爲什麼
身體心念本來是空的，即永寂諸相，假相若歇下來後，寂相本來現前，不用有個心來求這樣的境界、執著於這寂滅境界，著這空相，就成爲一種病。這病從哪裏來
就從寂觀中來，就是身心無礙。但其領會錯了，才産生這樣的執著。
“彼圓覺性非寂相故”，因覺體靈明洞徹，不單單是寂滅，而是能夠顯現妙用。滅是滅掉迷惑、執著，若住在寂相上，就沒辦法得到圓覺的相應功用，故圓覺非動非靜，非滅非不滅，而是圓融動靜，恒河沙的妙用都盡在其中，故是無礙自在，不可思議。若有住寂之心，怎能契合這不思議的圓覺之性呢
在事相、工夫上來說好像較接近性，但從中道理體來說是違背的。這裹其實是相當微細的。但若有一點搞錯了，所有的修行都搞錯了，特別是往高處時，故愈到高處愈難修。若搞搞熱鬧是很容易的，大家都快快活活，你來我往，若說到真做工夫時，愈往高處愈難。爲什麼
因指導我們的師父愈少，境界也愈微細。若一個念頭打錯了，所有的修行都白修了。若嗔心一生，內心所有的功德林全部燒光，所以這第四點也是病。
“離四病者，則知清淨。”
前面的四病若離開，才知這是清淨的善知識，可做道行的依止。我們可以學了這個原則以後拿來作對照。作是觀者，名爲正觀。
以這樣的智慧作觀照，才是正確的觀照。根據前面的觀照，一是觀師父，二是觀自心。反過來自問，滅有這樣的功用嗎
我有這樣的禅病嗎
這樣去觀，離開病，出現真實的性，這叫正觀。若他觀者，名爲邪觀。
假若有四病的存在，有這樣的過失，放在我們的心胸裏面，産生見解，這樣叫邪觀。邪觀産生以後看自己看別人都會看錯的。
“善男子!末世衆生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識欲來親近，應斷驕慢，若複遠離，應斷嗔恨。現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸衆生同體無異，如是修行，方入圓覺。”
這段是說怎樣親近善知識的問題。佛說：“善男子!末世衆生若想修行，應當盡自己的一生壽命來供養善知識，求善知識，奉侍善知識。”所以《法句經》說：“善知識如父母、如眼目、如腳、如梯、如衣食、如盔甲、如繩索、如藥、刀等等。”說善知識是非常要緊的。又說：“善知識有如是無量功德，是故我今教汝親近，大衆聞已舉聲號泣”，說明善知識有這樣的作用，故“應當盡命，供養善友，事善知識”。
“彼善知識，欲來親近，應斷驕慢”，假如善知識與弟子相契，俯就物機，或到你家裹來多些，或跟你講多些，即交往深些，你不應有驕傲的心理産生，覺得自己比別人好，在師兄弟當中，比別人優秀，因善知識(師父)對我好，所以心裏很高興。實際上師父對一個人如關心多些，一般說來這人差些，做師父的才如此關照他。若人修行修好些，師父一般不大關照他。
過去倓虛法師門下有一位徒弟，根性較差，修行修得亦不怎麼樣，倓虛法師對這位徒弟卻很好，給他吃的、給他穿的，還給他錢用，而另一位徒弟修行修得很不錯，知識亦豐富，俠虛對他卻不理不睬，有時還趕他走。這說明師父有這樣的善巧。故師父對我們若親近時，我們沒有什麼可值得驕傲的。
“若複遠離，應斷嗔恨”，而反過來師父不來看我們，或不理我們，我們亦不應生嗔恨心，說“師父不理我們了，心裏不好受。”或到外面說師父的不好，這些都是錯誤的。因師父是看因緣而定的，該親近的親近，該離開的就離開。
“現逆順境”，師父親近我們是現順境，師父不理我們是現逆境，若面對這樣的境界風怎麼辦呢
“猶如虛空”，我們的心沒變，猶如虛空一樣，來一樣離亦一樣，我得到師父的法是智慧，我是得到師父的印證，並不是爲了別的甚麼的。至於人來人去都是因緣，緣生緣滅本來空寂。
“了知身心畢竟平等”，了知自己的身心與師父的身心都是五蘊所顯，都是平等的。
“與諸衆生同體無異”，與一切衆生都是同體，這是總結性地指出悲智的所以然，爲甚麼這樣說
若不了解與衆生平等的話，就會生執著，衆生與善知識之間會産生矛盾，雖然知道菩提可以進，但沒辦法屈節事師，就是把自己放下來拜師父，而不知同體平等，雖然說薩缍可悲，衆生可度，但不能忘軀，就是把自己的身體忘記了，去度衆生。若有一點不舒服或生了病，就會首先想到的是自己，不會想到別人；真正的菩薩不考慮自己的身體，而是幫助別人時，把自己都忘記了，叫“忘軀”，甚至犧牲自己，這樣的是真的菩薩。所以要“了知身心畢竟平等，與諸衆生同體無異”，這樣子的修行才能入圓覺，即說有這樣的因，才能有這樣的果，沒有這樣的因，不可能得這樣的果。下面是說治衆生的病，前面是講善知識的病。
“善男子!未世衆生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若複有人觀彼怨家如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中自他憎愛亦複如是。”
佛說：“善男子!末世衆生爲什麼不成道
原因是由無始以來自和他分開。”這是非常嚴重的，對自己以及自己的身體及家庭非常愛護，對別人不去關心，甚至有些當師父的對自己徒弟特別關照，對別的師父的徒弟漠不關心，産生門派知見，這就是“自他”。“憎愛”，喜歡的是愛，不喜歡的是憎。 “一切種子”，這裏不講現象，而講種子。打坐時，種子翻起來，過去經曆的都想起來，想起來時候在心裹面就糊…
《圓覺經直講 第十叁章 依師離四病 盡化微細惑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…