..續本文上一頁人若天天有這樣、那樣糾纏不清的事要講，這人就是有染著，所以講“心恒清淨”就是在染不染。
《維摩诘經》說：“雖有妻子，常修梵行。”即維摩诘居士就是這樣做的，他雖然有妻子等家庭成員與生活，但他都是以法樂爲本，不貪著世間，其雖住家中卻持出家沙門戒律。在內心持戒律我們是看不出的，其外表不故意穿著袈裟示現威儀，內心卻常恒莊嚴，只有莊嚴的心，才會放出光，才能安樂衆生。一個人若沒有這樣的說服力，說明其內心沒莊嚴，內心有莊嚴的人，肯定會有說服力，肯定會有安慰心的力量，肯定有光明顯現，否則怎樣去幫助別人呢
《華嚴經》也有說：“菩薩在家，與妻子俱，未曾舍離，菩提之心。”所以在菩薩來說沒出家、在家的差別，都一樣的平等，好比觀音菩薩、地藏菩薩，哪有在家、出家
都可以示現，彌勒菩薩也一樣，彌勒菩薩在家示現還更多些。一般人講出家爲勝，在菩薩階段，沒出家、在家，出家、在家是世俗的佛法，世俗佛法有在家、出家，所以有團體的差別。在真正的佛法來講沒在家、出家，只有心的差別，心靈世界的差別。所以真正的善知識雖然現有塵勞而心卻常恒清淨。當然有些菩薩不一定是一片清淨，有時有點過失就馬上轉化了，立即覺照，這樣保持清淨。
“示有諸過”，想度有過失的衆生，不可能表現過分的清淨，否則就沒辦法與人一起生活，人們會認爲他與他們不一樣。所以“示現過失”先以同事相攝，心念中與人相親才能使人受教。《維摩诘經》中維摩诘居士說：“入諸淫舍。”即到煙花樓去。維摩诘居士入煙花樓中，“示欲之過”，示現欲的過失，先要進去才能把他們度起，這就是菩薩的作爲。所以有時有些菩薩的朋友也這樣壞，即跟社會上一些不叁不四的人交朋友。據說耶稣曾與妓女在一個房間裏，對妓女傳道，這樣有些人會認爲：“耶稣已是聖人了，怎麼還這樣子
”其實做菩薩到後來不是把自己保持很清高，而是怎樣保持優秀，不是把自己保持在神秘當中、高高在上，使人覺得他很了不起，而是與大家一樣平凡，你高他也與你一樣高，你低他也一樣的低。若與知識分子或博士在一起，他講博士的佛法給你聽；若與庸俗的或生意人在一起，他跟你講做生意的佛理。所以觀世音菩薩叁十二應就是體現這樣的精神，是童男、童女也好，或比丘、比丘尼也好，梵天也好。你是什麼身份，他現什麼身份跟你說，現身不僅僅只現肉體的身，而是現這個平等的心智，與你交往，再來指導你，這樣就叫現身說法。菩薩到這樣的程度是不定相的，所以我們很難看得出，有時會覺得他很好，有時又覺得他一點也不好。
“贊歎梵行”，雖然講有過失，同時他是“贊歎梵行”的。好比說有些菩薩自己本人沒吃素，只因因緣的關系，但是他要贊歎吃素好；若自己吃素做不到，卻還說吃素不吃素沒關系，這是不對的，這樣就不是菩薩。自己戒律守不住，卻叫別人不用求戒，這是不對的。他在這樣的情況下只好這樣做，他不能做得太清高，但其在弘法說經上要贊歎梵行。他自己雖然沒出家，他要贊歎出家如何如何的好，住山林是如何如何的清淨，這是菩薩的作爲。
“不令衆生入不律儀”，他的目的是不使衆生成爲“不律儀”--不守規矩的人，即要衆生持戒律。所以菩薩表現出有過失是爲了利益衆生，或者有其他的因緣所在，所做不符合戒律，暫時違背真教，把自己放低，說自己做不到，我這點還不行等，把自己的過失公開，但是他同時是贊歎梵行，而不是用一種理論掩飾自己。有些人自己做不到，卻用一套理論圓自己的所做：“我爲什麼要做
”故意分析給人聽，這樣是錯的。一個人若愈是把自己分析得好，愈是在欺騙人。大家注意，一個人愈是解釋自己這樣做的理由，這個人就有問題，這是在欺騙別人。真正弘法修行的人，把自己的錯誤表現出來，讓大家都看得見，而不是明哲保身，或者在暗地裏做錯事，把自己掩飾起來，這樣的人不可取，這樣的人是敗壞佛法的根源。所以真正的善知識是大智若愚，屈己就人的。
“求如是人，即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提”，這裹叫大家求這樣的人，即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提，就是前面說過的從正見開始一直下來的做法。“未世衆生，見如是人應當供養，不惜身命。”
這裏告訴大家若看到這樣的善知識、這樣的師父，應拜他爲師，應當供養他，並且要“不惜身命”，不怕犧牲自己。這種供養是最大的供養，就是有些人問：“你拿甚麼供養師父
”有人說：“我用身、口、意作供養。”身、口、意供養，就是任師父驅使，師父叫我怎樣做，我就怎樣去做；師父叫我背石頭，我就背石頭；師父叫我背他，我就背他；師父叫我去死，我就去死；叫我生我就生；即我把一切都交給師父。實際上一個人真的把自己的一切都交出來，那麼這人離開解脫已不遠了。把自己的身體都交出去了，還有甚麼修不起的
這就是叫身命布施、身命供養。釋尊在過去生中就用頭、目、腦髓來供養諸佛如來。
“彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無驕慢。”
善知識在四威儀--行、住、坐、臥中，“常現清淨”，這是順境、順行，順行當然要恭敬、供養。“乃至示現種種過患”，這是逆行，師父故意示現種種過失。以前有一位禅宗師父，有許多徒弟，大都不明理，這師父原來戒律很清淨，道德亦很高，他知道這些徒弟很著相，就放好桌子，端來四盤葷菜，自顧自地吃起來，座下很多徒弟都看傻了，一個個都跑掉了，說：“師父破戒、破齋，師父沒用，我們怎能跟這樣的師父學佛呢
”所有的徒弟都走了，只有身邊的一位侍者沒走，這師父對侍者說：“你是真的佛種!”這師父不是真的破戒，而只是示現一下，讓大家看看，結果那麼多徒弟都沒用，都是執著於師父的外表：“噢!這師父相貌好，這師父戒律清淨。”而師父真的東西他們都沒有學到，這師父如此示現一下，就把這些徒弟趕跑了，他知道這些徒弟跟他是學不起，反而還害了他們，所以故意示現一下。師父示現的種種過患，我們不能心生驕慢：“這樣是不行的!”實際上師父是考驗你，故意示現一下讓你看，看你走過走不過這個關口。
“況複搏財、妻子、眷屬。”
前面講身命布施，這裏講身外之物的布施。搏即用手拿東西吃，財即財産、錢物；把財産、妻子、親戚都供養給師父，連身命也布施了，何況這些身外之物，這是一種解釋。另一種解釋說，師父示現種種過患，心無驕慢，何況那些在家菩薩爲了謀生需要平凡的生活，需要去賺錢，需要妻子、眷屬。這樣也不要生起對師父輕視的見解，覺得師父是與世間一般人沒兩樣，不要這樣想，師父心裏有真的寶貝，就如《小止觀》所說的，師父表面雖然不清淨，但裏面有真經，臭皮囊裏有真法寶，我們得到真經，要把臭皮囊扔掉，即我們是爲了得真經，而不是爲了得臭皮囊。
“若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心花發明，照十方刹。”
佛對我們說，假如你對善知識能不起惡念，不起惡念，不起驕慢之心，不起不好的念頭把自己的心蓋住，你能夠如此親近他，就能得人。怎樣得人
“究竟成就正覺”，因沒惡念的覆蓋，正覺就能成就，就會證得“心花發明，照十方刹”。心花開就是開悟，大徹大悟。發明就是顯現智慧光的微妙境界。智慧之花自然噴薄而出，且在任何境界都不能染著。心花開發，體性無邊無際，照十方世界，這裹是講怎樣是善知識，教我們怎樣去親近，是講親近的問題。下面講的是病的問題，有哪些病，怎樣去治。
“善男子!彼善知識所證妙法，應離四病，雲何四病
”
佛說：“那些善知識所證的妙法應離開四病。”我們要知道，若善知識有這四病，我們跟他們學，就會學偏了的。其實末法時代的衆生，修行都有一個偏的地方。“雲何四病”
病很多，歸納起來就是下面所指示的作、止、任、滅四種，具有其中的一種就不能做師父。
“一者作病，若複有人作如是言：“我於本心作種種行，欲求圓覺。””
假若有個人講：“以我的本心來修行，我這樣的修行，這樣用功，日夜精進，或打坐六小時、八小時、十小時不睡，這樣用功我會成圓覺。”這人若這樣說的，就叫“作病”。爲甚麼
圓覺不是作成的、不是造起的，好比道教練精、氣、神，練成一個陽神或陰神。在佛教中說我修一個法門會成佛，若這樣的知見生起，這師父把法當做實法，成佛當做實有所成，那就偏離了正道。法實際沒實法，病亦沒實病，都是病目空花。故成佛沒實成，只要除去執病，本來即佛，離妄即真故。
“彼圓覺性非作得故，說名爲病。”
那圓覺性也不是造作得的，不是因造作而得到成就的。這圓覺是本有之性，只因被烏雲遮蓋、迷惑了；若打破以後，我們本來就是佛，所以“作”是病。現代人很多研究怎樣去成佛，研究佛一個甚麼法門，這法門修得有光明，現出本尊的身體，有本尊身體以後，中陰怎樣得度。實際上這在佛法來講是方便，成佛並不是這樣成的，成佛是恢複到本性，恢複到清淨本然，遍照十方聖體的無礙，這樣才叫成佛，其他的都叫相，都是方便。假若住著造作，這人還有病，執這個病叫“作病”。所以“說名爲病”。
二者任病。若複有人作如是言：“我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起減念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性非任有故，說名爲病。”
假若有人說：“我們現在不斷生死，涅槃也不求，涅槃生死沒起沒滅，是幻的嘛!”“任破一切隨諸法性”，隨念頭流浪，有事幹、沒事幹都悠哉遊哉!閑閑蕩蕩的，都不要負什麼責任，不用對衆生負責，也不用做什麼弘法利生的事業，亦不用修道，亦不用轉什麼習氣，什麼都不要修，一切任其自然，這樣就叫“任病”。
隨其一切緣，說一切都是幻的，以這樣的心若想求圓覺，是不可能的。過去印度有…
《圓覺經直講 第十叁章 依師離四病 盡化微細惑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…