..續本文上一頁這些問題說明了什麼

　　說明這是普覺菩薩，首先考慮到是末世，好比慈母首先考慮到的是有病的兒子，那些健康的沒關系，他們自己會很好地長大，而對有病的兒子應多加愛護、關心。我們末法時代的衆生就如有病的兒子，是佛之子，但都有病，且病得相當嚴重，而且無處求醫，那些騙子、假的醫生都很多，所以值得憐愍。

　　“使諸衆生求何等人

　　依何等法

　　行何等行

　　除去何病

　　雲何發心

　　令彼群盲不墮邪見

　　”

　　這樣提出以後，使末世有病的衆生問誰

　　有病要求醫。過去李德生先生講醫院雖很多，但都是江湖朗中在裏面，沒有真正的名醫在醫院裏，我們現在要求醫，求醫不一定要到醫院裏去求，只要能求到真正的名醫就行。所以要問：“求何等人

　　”哪一種善知識，使令我們末法衆生不會墮邪見，才能把這病醫好

　　“依何等法

　　”用什麼方法

　　“行何等行

　　”用什麼法行來修行

　　這些後面會講到的。“除去何病

　　”就是指“作、止、任、滅”的四種病。「雲何發心」

　　怎樣去發心

　　怎樣是正發心

　　怎樣是邪發心

　　所以“令彼群盲不墮邪見”，使令猶如盲人的末法衆生，在佛法中摸索、行止。怎樣才不墮邪見

　　怎樣由正見入道

　　這的確是十分難的事!

　　“作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。爾時，世尊告普覺菩薩言：“善哉！善哉!善男子!汝等乃能谘問如來，如是修行，能施末世一切衆生無畏道眼，令彼衆生得成聖道。汝今谛聽，當爲汝說。”

　　普覺請問了以後，佛告普覺菩薩說：“問得好啊!問得好啊!善男子!你們能夠谘問如來這樣的修行，這樣問題提出以後，的確能夠布施給末世一切衆生無畏的道眼。”無畏是不容易的，一個人無畏時，不管怎樣緣起，無論碰著誰，都能以無畏的精神去對其說法。譬如現今提出佛法的潮流，有時流行密宗，有時流行淨土宗等，流行來流行去，這潮流變來變去，而你始終不變，有自己的主見，無論遇到什麼境界都不會動心。如境界來，種子翻騰得厲害，而你還是不動，無論發生什麼情況，這種智慧、方便等等，你都能明白。或甚至佛來對你講我過去講的《圓覺經》都是邪的，我現在講的是正的，你還是有無畏的道眼，明明白白知道自己是正的；千佛萬佛共一光，講出的佛法都是一片光明，都是這樣的清淨，都是這樣的道眼，沒有兩個道眼，這一點是非常要緊的。很多人被人迷惑，有些人搞得很神秘：“我得到的佛法是真實，你們文字的東西是沒有用的，那些佛經是沒有用的，只有我這些是真的。” 或暗暗地、神秘地跟你講自己的一套。這實際都沒用，佛教是不搞神秘的。如在佛教中搞神秘，這人就有欺騙性，故弄玄虛去欺騙人，聖人不是神秘，而是隱伏，是因爲沒緣，有機緣他就度人。在度人當中他沒神秘，只是有些人不了解他，不了解聖人的做法。所以聖人不示現奇特，凡搞神秘的人，顯示自己工夫的人，都是邪的。

　　有無畏道眼，就不會受人家騙，在任何境界、任何情況的發生下，常常保持安穩、安樂，時時明照，這個是無畏道眼。那麼我們學習《圓覺經》就是要獲得這樣的道眼，得道眼以後，就要離開文字，能夠對各種各樣的人方便予以指導，知道路怎樣走，幫助他就路還家，所以這是道眼。“令彼衆生得成聖道”，有道眼才能走路，即有眼光舉足才會看准方向，勇往直前，不會掉在坑裏，若沒眼睛走路時就會危機四伏，故有道眼“令彼衆生得成聖道”。“汝今谛聽，當爲汝說”，現在你們仔細地聽，我對你們分別講說。

　　“時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。”

　　時，這個時候，普覺菩薩奉教喜歡，大家聽了佛這樣的說法，非常快活。

　　“善男子!未世衆生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恒清淨，示有諸過，贊歎梵行，不令衆生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提”

　　佛說：“善男子!末世衆生准備要發大心，聽了佛經，通過學習佛法，哎!佛法這樣好這樣妙，我要發大心成佛，我要修行，我要去度衆生。”但是這僅僅是想，還不是真發心，亦不一定說明路已明白，路還沒明，將要發大心時，這是正因。在如今這個時代能真正這樣發心的一百人中沒有幾個，這是相當少的，他們都是以世俗的知見發心，不是依佛的正見去發心的。這樣發心以後，才有資格，或有了基礎去求善知識，否則碰到的都是騙子。

　　有人問：“怎樣才能遇到善知識

　　”答說：“能夠識透天下不是善知識，或假善知識，不籠統颛顼，不會糊裹糊塗，這樣才會遇到善知識。”

　　若連假的還識不透，真的怎能會讓你遇著

　　即使真善知識站在你面前你也不識，所以說識得假才會明得真。如當今市場假貨很多，若我們能識得假，那真貨就顯得特別珍貴。所以要有這樣的准備、這樣的發心，才可以去求善知識。且這善知識應是真正的緣、真正的正緣，發心是正因。

　　 什麼叫善知識

　　即他能夠善於知道妄、識得真。知道識妄叫善知識；知道病、識得藥是善知識；要富有修行的經驗，能善巧指導弟子。而做爲弟子的要聽善知識的教導。若不聽，那你不是善知識弟子，他亦不是你的師父。就是說這善知識對你不起作用，所以善知識要知病識藥。

　　“欲修行者，發大心了，去求善知識，真正去修行。修行爲了了生死、脫煩惱、成佛道、度衆生，不是爲了別的什麼，不是爲了保佑，不是爲了求神通，而爲了修正身心行爲。修行的真正目的是斷除生滅的心執，獲得自在。有些人修行是得些境界，但住在上面，得少爲足，不知深入大定而開智慧，這是不對的。修行是爲了解脫煩惱，把我們心中的障礙執著破掉；是爲了得到大自在，在人生生活裏得到活潑超然的自在，由這生的自在，得生生自在，由自在才能成佛，並不求其他什麼東西。所以“當求一切正知見人”，我們這樣發心、這樣求善知識、這樣修行，那麼我們應求誰

　　要“當求一切正知見人”，一切包括很多，十方諸佛、菩薩，這一切正知見的人都要求，就是說我們要碰到“善達”--善於了達，這覺性不因修得，這善知識要明白這覺性，要有抉擇，抉擇各種道理，沒疑問，這些道理及各種

　　佛經，如《楞嚴經》、《金剛經》、《心經》等抉擇沒懷疑，沒搞錯亂，且處處指歸覺性，修行的一切目的是回歸覺性。

　　做爲善知識首先這點要明白，他不會讓人愈學愈多，愈學愈複雜，他能夠指路以歸，故說是得到正的知見。《法句經》裏有講：“善解心法，空、無相、無作、無生、無滅，了達諸法從本以來究竟平等，無業無報，無因無果，性相如如(性與相都是不動)，如住於實際，於畢竟空中，熾然建立，是名真善知識。”雖然畢竟空，一切不可得，但是要建立，落在畢竟空時，是外道、是偏空，在畢竟空中，建立一切萬法，這樣叫真善知識。

　　大家要注意，其能破一切執著以後，能夠建立緣起大悲，建立因果，建立一切微妙法門，普度一切衆生，這是善知識。《華手經》說：“善知識能夠善知佛法，能夠知道教化，能夠懂得修道，以及修道當中的過患。”四個方面都要知道，即善知佛法，佛法要通達，知道教化，能懂得如何指導衆生修道、用功，以及能知道衆生修道當中産生的病，且能解了他，這也叫善知識。密宗裏講善知識要真正發菩提心，要有正的知見，能持戒律，還要有大慈悲，這是最起碼的四個條件。慈悲衆生，最根本的是正知見。

　　“心不住相”，即不住凡夫煩惱境界，不貪求凡夫五欲，不會在各種事務中煩惱衆生，如不能這樣就不能做師父，連自己都還沒修好，怎能做人家的師父呢

　　所以，這師父要心不住相，“不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心”，天天如貪名貪利，搞熱鬧，這樣做師父沒資格，不是師父。

　　“不著聲聞、緣覺境界，”，不但不著凡夫境界，而且不著聲聞、緣覺境界。盡管有些師父沒證到聲聞、緣覺的無生境界，但最起碼不能著“自了”，不著聲聞，緣覺、偏空，這樣才有資格教導別人，才是大悲的體現，否則，引導人家都是偏空，都是小我，都是自我解脫。其應當稱贊大乘經典，不滯小乘寂滅境界，故大乘經中說：“甯在地獄中經百千劫，終不發二乘之心。”甯可在地獄當中經曆百千劫，亦不發二乘的心。所以有些人說：“我發發心，行行善也是好的。”連二乘發心的人也還沒資格教化衆生，還不行，一般人的世間善，更沒資格，世間善與二乘比還差得遠，故說明大乘心、菩提心是如此的珍貴。“忘失菩提心，便同魔業”，何況不發呢

　　不發菩提心的人：永遠在煩惱苦難當中，常處魔境，所以說甯墮地獄亦不發二乘心。

　　“雖現塵勞，心恒清淨”，就是說這善知識在這個世界當中雖現塵勞，即表現出他有貪，亦有世俗生活中的各種事業，一應俱全，如穿衣、吃飯、工作、家庭等，有各種各樣的生存的需要。在別人看來，這善知識亦有“塵勞”，亦跟一般人一樣要謀生。有些人認爲活佛是很偉大的，很了不起的。過去在清朝時，北京有一位活佛，大家去看他了，一看活佛也要吃飯，也有大小便，他們說：“這也是活佛嗎

　　活佛怎麼能與我們一般人一樣

　　”就是說我們把善知識看得太奇特、太高大，譬如天上下來，空中佛光一樣，這樣就永遠也找不到善知識。善知識在表面上與我們一般人也一樣，也要穿衣、吃飯，也有大小便，即“雖現塵勞”，但其內心與一般人不一樣，沒有這樣、那樣煩惱心的系縛，不會跟人家說很多閑話、廢話，沒有這麼多糾纏不清的事，雖在世間生活，卻“心恒清淨”，示現在染中，而心卻沒有染著，我們一跟人說話，就知道這人有沒有染著。若一個人老是跟別人講家裏，或其他煩惱的事，那說明他就是有染著；相反的，一個人談話，連自己都忘記了，沒有講自己的事，只講對別人有益的話，人家要什麼，就指點人家，這樣一定可以說這人沒染著。從這現實中就可以體現出來，這人有染沒染。一個…

《圓覺經直講 第十叁章 依師離四病 盡化微細惑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…