第十三章　依师离四病　尽化微细惑

　　修入圆觉，道惑俱微，见未真明，道未圆通，自作主张，病在不彻，故须再依手眼宗师，钳锤心行，击滞破惑，圆活自在。

　　--作者提示

　　今天我们讲的是正宗第十章，这个章段是普觉菩萨为了使末法时代众生普遍觉悟而提出的。但末法时代离佛遥远，普遍觉悟相当难，大多是以世俗知见去修行。由於这样的关系，所以菩萨请问於佛：末法时代的人如何依善知识--即怎样求善知识

　　怎样除去四种病

　　哪四种病

　　就是止、作、任、灭的四种微细惑病。最後还有一个怎样发心的问题，主要就是围绕这些问题来讲的。那么这里的重点是什么呢

　　重点是师父。因为阿难曾经问佛，善知识与我们修行人的关系，佛反问阿难:“关系到底如何

　　”--阿难说：“善知识是我们得道的半因缘。”佛说：“不对!善知识应是得道的全因缘。”好比一位老人脚伤了不能走路，全靠拐杖拄著走，师父就是拐杖，但一旦自己会走，就不需要师父，即迷者师度，悟者自度。故佛法里面有讲，参学善知识是佛门当中的第一大功课。

　　我们知道善财童子问文殊师利菩萨，文殊师利菩萨在华严会上对其指点以後发起菩提心，悟根本智。善财童子问文殊师利菩萨：“菩萨行应怎样修

　　”文殊师利菩萨没告诉他，叫他去参学善知识，善知识的身心及所有的行动全部是菩萨行的榜样，我们若跟他们学自然会领会，自然会前赴後继地迈向成佛之道。

　　又譬如人对风景的美妙，本来已经生起了向往，很想去观赏，但由於看了电视或听了别人的介绍，基本上都了解了，就觉得去了也不过如此，但亲自走到的体会与电视上看过的或听人说过的感受是完全两样的。所以佛教主张要亲到，不亲到是没用的，故不懂的人要懂，懂了的人要行，但行需要善知识来指导。

　　在我们的现实当中，善知识有很多种类，先说总的，总的是讲好的方面：

　　一是凡夫善知识。就是说这种善知识是凡夫，他能真正圆解佛法，真正发菩提心，且很慈悲地引导别人，但他没成圣，这在佛法当中说是最最可贵的。为什么

　　因一般凡夫不可能遇到圣人，那么只能遇到凡夫善知识。就是说这些善知识也有习气，有时也带着烦恼，但他的路子是走正确的，眼是正法之智眼的，方向指引也都正确，这种善知识就叫凡夫善知识。

　　二是证道的善知识。二乘成圣人，但其是偏空的，这种善知识能够遇到，但只能符合小根的人，自了汉。

　　三是菩萨善知识。这种菩萨就难遇到了，就是说菩萨示现人间，或随类应化，这种菩萨只能对极其有缘的人，应是生生世世对这位菩萨恭敬接缘，且本人境界修得也比较高，那这菩萨就会来教化你、接引你，或与你同事，慢慢地把你引进，这种是很难的。

　　四是成就很高的师父。已是大成就的师父，这种只有登地菩萨才能遇到的，一般人是不能企及的。

　　这是就总的类型来分的，而在我们人当中，能够碰到善知识或师父，其分类是：邪见师父，如现在的有些信三祖教、一贯道，或打着佛教旗号搞气功的，这种本身是邪的，或有些精灵附体的，或家里有齐天大圣供着的，或有阴神走动的，阴的东西走进走出，这种统统是邪的师父，这种师父不可接触。我们温州三祖教有一定气候，有些庵堂里面的实际上都是三祖教。大家不知，他们都说是信佛，也做早、晚二课，但其实底子却是三祖教。三祖教有个特点，其不求戒，而行嫡传，一级一级的。

　　另一种是偏执的师父，偏执身体的气，偏执於一种功，偏执一种境界，或曾经看到某一种境界，佛或菩萨时，且认为自己是真的境界，认为自己体会很高，这是偏的师父，这师父说出的话与佛法不符，但有其一套的理论，这一套东西是很固执的，化不掉的，这一说出的就让人觉得与佛法两样，但有点名堂、有功能，会治些病，或能预知一些事情。

　　还有一种师父是俗的，世俗的师父，是以世俗的地位、名誉建立起来的，收徒弟就如认乾女儿、乾儿子一样，世俗交往，逢年过节就送送礼，这种是搞热闹的，就是世俗师父。所以做别人师父，亦不知道佛法，怎样了生死也不知道，他不知从哪里听来一些佛法，就当别人的师父。

　　还有一种师父是执，执著相当严重，或执於一个宗派，或执著一种知见，或执於某一部经，一跟人家说就争吵，认为别人都比他低，觉得自己有体会、有境界，这是执的师父。

　　还有一种是杂的师父，他自己心里面没达到统一，密宗学一点，禅宗也学一点，净土宗也学一点，天台宗、唯识宗等都抓一把，就如土话说的像百盏糕，看上去什么都懂，但没融会贯通，统一不起来，面对别人说法时就显得有一点忙乱，把人搞得很糊涂。东教一下，西教一下，不知其所宗，乱指为正，这样的师父带徒弟会害徒弟。

　　还有一种师父是暗证，如有些人用功，修禅宗或修某一宗，其全部的事理没透彻，当证到一定的境界时--譬如我们前面讲的圆觉随顺中的第一种随顺中得到法界定，坐下时能空掉，外界境界空了，他们自以为证到很高很高境界了，是彻悟的境界了，或认为是证到真实的三昧，说人家没有这样的境界，认为别人还差得远，而自己是佛的境界了，这样一执著以後，佛教里面称内为暗证。其实他们理不懂，这仅仅是凡夫的开始，还没进入圣人，就觉得自己已很高了。我们在现实中亦会碰到这样的人，觉得自己很了不起，已是很高境界了，看别人还差得远呢!认为自己是证境，其实这还不是证境，最多只能说是在信位，但知见一障，连信位也保不住，就变成外道。知见一障，认为未证为证，就是外道，就是大妄语，这就叫暗。

　　还有一种师父是哑，其用功有一定的体会，住山几十年，有点工夫，但拿不出，即知道是知道，但对别人却又说不出，别人若问他一些问题，他亦知道其病症在那里，就是没办法指点他，这叫哑的师父。还有一种是知解的师父，研究佛经十年、二十年，理论也通，但法界净的境界还没有进去，妄念也从来没歇下来过，没一点体会，这是知解宗徒，知解师父。说起来头头是道，好像什么都懂，其实是浮在表面的，只是对表面的理解。为甚么

　　人家听了他说以后，没找到归宿，没办法入门，这样师父会很骄傲、狂妄，觉得自己很通达，这些师父接触接触是可以，但不能当做真正的师父。

　　还有一种师父，有一点证，但还浅，且本人也比较谦虚，觉得自己还不够。如一些净土宗的师父，他们说自己还没开悟，亦没证三昧，佛法也不是很通达，但是知道念佛怎样念：西方的路怎样走，只是认为自己还浅，这样的师父是可以接触。也就是说他们如拐杖，而这拐杖稍微差一点，但可以上路，佛法只怕邪，不怕浅，邪、偏有问题，浅是没问题的，浅点的不会破因果，正见不会破掉，佛教只怕是破见。行破了可以改正，见地破了，就完了，那其所有行都是邪的，就没意义了。

　　还有一些师父比较深透，世人一般不了解，真正深透的师父是很难了解，我们要亲近他们，还要看缘份。

　　还有一些悟的师父，悟的师父没佛法，悟以後没法，没自我、一个人若有自我、有佛法，觉著自己有工夫且把这些放在心上，这样的人是还没开悟的，开悟的人是不与人比高低，不与人争是非，亦没有觉得自己是开悟，不觉得自己有工夫，不觉著自己了不起，这是悟的师父，他是很平常的，平凡又普通，与大众在一起生活，没显示出自己的特别的功能。

　　往高处讲还有证道的师父，这种师父世界人是根本看不出的。我们若没有相应的工夫，就是站在你前面也不知道。

　　还有一些师是圆，非常圆融，各宗各派各种知见都圆融、圆解，这样师父能指导人家圆融佛法。

　　如此概括起来师父有很多很多的类型，而我们要人正的师父、正知见的师父。

　　 “於是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪又手而白佛言。”

　　普觉在众生心中生起，如来的最底处行去，以三而圆，以长而合。大悲世尊!快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。

　　禅病就指前面的四相：我、人、众生、寿者。快说，就是很痛快，刚才说了的禅病，就好像体内排出了污物，排出了毒气，全身爽快。众生之所以不成道，因为有这四病。禅病若去，众生都会成道，所以“快说禅病”，使众生得到从来没听过的佛法。

　　“心意荡然”，荡然就是完全的消除，污物都被荡涤干净，获得最大的安稳。修行是为了什么

　　是归家稳坐，是安稳。一个人修行看他是否成功，就看其心是否安。对於未来、对於自己所修的法门、对於自己的成果都没顾虑，特别是活着好、死了也好；或者有病好、没病也好，生活顺好、逆也好，都安稳，都没挂碍。别人反对你也好，赞叹你也好，都没动，这是安稳。四病除了的人肯定是安稳的人，这里就是净土，念念之间都是真性的体现，这肯定是安稳的人，所以说获得大安稳。

　　“世尊!末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽。”

　　这里是请问世尊，我们都知道了，都听到你的佛法，你的指导都成就了，但是末法时代离开佛，慢慢地遥远。“贤圣隐伏”，不单说圣人隐伏，贤人也隐伏了，三贤十圣，贤人也少了，贤者毕竟有点体会，其烦恼也断了一部分；能够超出三界称圣人，有正知见能伏住烦恼称贤人，贤圣都隐伏，为甚么隐伏

　　末世众生没有这样的福报，不是他们不来接引你们，而是众生没有这样的福报。即使见到佛、见到菩萨、见到圣贤之人，却不一定生起敬心，很可能会当面错过，主要是众生没福，不是圣人没有，圣人隐伏在当中，是有圣人的，但是圣人只好用凡夫的面目出现和众生交流，没办法用圣人的面目出现。我们看到圣人这样伟大、这样光辉，人会惊惧不安，或惊疑不定，或者觉得他是魔、是外道，或什么变起的，如此圣人没办法出现。

　　“邪法增炽”，现在时代正是邪法增盛的时候，都是邪见，每人都有自己的一套，都是偏差的佛法。那么…

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