維摩禅說(下)
淨明山人講
圓淨居士記
菩薩就是這樣子用種種安慰，種種比喻來安慰有病的菩薩，要使他歡喜，不要讓他再灰心再沈悶下去，要他振作起來。文殊師利菩薩說: 居士, 有疾病的菩薩他應該怎樣調伏自己的心呢
雖然你安慰他，他也明白這個道理，但是還是有不安的時候，他怎麼辦呢
維摩诘居士說，有疾病的菩薩應該這樣想:我這個病都是前世妄想顛倒諸煩惱生，那麼這裏的菩薩應該是初心的菩薩，他還沒有完全的道力，還受過去業力的影響，過去的顛倒煩惱生，無有實法，誰受病者？沒有實法，誰去受病呢
這首先要體悟到都是虛妄的，沒有受病的人，爲什麼這樣講
四大合故，四大和合假名爲身，那麼四大無主身也無我，身體沒有我。這是首先觀破身體無我的道理，那麼這個病的起因，都是因爲執著我，所以說于我不應生執著，不要覺得我在生病這身體是我的。那麼既然知道病的根本，那麼就除了我想以及衆生想，我的想法衆生的想法都除掉了。應該這樣的法想、應該這樣的觀察是念,，但以衆法合成此身，起唯是法起，法是什麼？客觀的因素、客觀的物質條件就是法，法只是法起來了, 客觀的起來了。那麼滅呢？唯是法滅。這裏面不存在一個我，我不存在，該怎麼樣顯現的、因緣和合就怎麼樣顯現，我不存在。
又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。那麼那些有疾病的菩薩爲滅法想，應當起這樣的正念:此法想者，亦是有顛倒。這樣想通了以後，知道這樣想也是顛倒，那麼顛倒者即是大患。有這個顛倒想還是大患，我應離之。想明白了把這個想法也要去掉。怎麼叫離呢
離開我和我所。這個就是我們平常講的化空，沒有我, 沒有我所，身體不存在了，當下就沒有了、化空了。怎麼樣離我, 我所呢
爲離二法。二法就是相對的兩個對立面存在叫二法。不要念內和外，裏面有個內, 外面有個外，不要思念內外二法：這身體是我，我的心念是主體、身體是我所用，要離開能和所, 內和外. 諸法行于平等。什麼叫平等
就是我等, 涅槃等。我就是涅槃，當下就是，不求另外一個涅槃。我等涅槃等都是平等。爲什麼這樣講
我及涅槃此二皆空！這句話很重要，我和涅槃都是空的，都是一個概念, 一個各稱，或者說一個境界，他的體性都是空的。爲什麼空
但以名字故空。這個名字概念的存在。涅槃是什麼
你找不到的，涅槃就是覺照的空明，找不到的，所以說因名字故空。
如此二法無決定性，這兩個沒決定性，我不決定是我，涅槃不決定是涅槃，都是人的概念。你得到這樣的平等，就沒有其它的病了，病因就除掉了。唯是空病，留下的是一個空的病。空病亦空，把空的病也去掉，不住在空上，這個時候, 有疾菩薩, 以無所受的心, 無分別的心去受一切受。痛的時候苦的時候，他要受這個受，無所受的受，體現他不動心，而不是說茫然無知，不是說石頭木頭。這就覺性當中本具的佛法也不要滅了受而取證。什麼叫滅受取證
滅了一切感受之後，證到了空性，不動了，死在那裏叫羅漢境界，叫取證境界。那麼身體有苦，就要念惡趣的衆生，他們比我更苦, 比我更苦難，這樣一想，就起大悲心：我這點苦算什麼？要想想叁惡道的苦難，我既調伏了，也要調伏一切衆生。把病除掉了而不除法，法要用, 用于方便，自己明白了，雖然自己超越了這些法，也超越對這些執著，但是衆生需要，你要善用一些法來調伏衆生, 利益衆生。爲斷衆生病的根本善用于法。把衆生這些斷掉了，去教導他，叫他怎麼斷掉。什麼叫病的根本
謂有攀緣心。攀緣心就是妄心，妄心取于境界，有個我取境界就是攀緣。從有攀緣就是病的根本。何謂攀緣？謂之叁界。就是叁界樂, 明, 無念種種的境界。雲何斷攀緣？以無所得, 叁界都是空花幻影, 心無所得，不追求、不著境界，則內空外空，一切都不可得，那麼就是斷攀緣。因爲無所得，心經不是講無智亦無得嘛。若無所得則無攀緣，如果你無所得，不追求, 不建立, 不住境界，那麼攀緣就沒有了。攀緣沒有就是顯現，你看東西沒有攀緣，比如我看茶杯，想茶杯的時候，就是攀緣。如果你沒有攀緣就顯現了，你可以用它，就是妙用。何謂無所得？謂離二見。反過來講，就是離二見：我和我的所有。我的對象沒有了。何謂二見？謂內見外見。又反過來講了，沒有內外見是無所得，沒有內外就是平等法界，就是法身的理性、法身的妙用顯現。維摩居士說：文殊師利菩薩，這就是叫有疾病的菩薩，怎麼去安慰他，調伏其心的一種方便，爲斷老病死苦，是菩薩菩提，如果不是這樣調伏, 不這樣用功，那麼就沒有智慧沒有作用，菩薩在病中沒有作用，不能調伏其心無慧利。譬如勝怨，譬如怨敵, 你勝過他, 你鬥過他, 那麼乃可爲勇, 就是可勇氣。如果菩薩有病的話，你能化解他, 不住在上面，苦中你不苦，那麼你就是超越，你就是菩薩菩提的超越。所以說如是兼除老病死者，菩薩之謂也。菩薩在生老病死當中，不受生老病死的限製，就是菩薩的意義，菩薩的存在。那些有疾病的菩薩應作是念：如我這個病不是真的存在，衆生的病也不是真的存在，那麼作這樣觀的時候，對一切衆生若起愛見大悲即應舍離。愛見大悲，覺得真的有衆生,有我，我要幫助你，你的病很苦，起了愛見，就是情感，見就是認識、産生執著， 那麼應該舍離，應該把這個愛見去掉，不要作衆生想, 不要作疾病想, 不要作我想，我能幫你什麼，都不可得。爲什麼達樣講
菩薩斷除客塵煩惱而起大悲 。客塵煩惱是什麼
緣于境界，有境界反映過來，看電視看到人他反映到你這裏來，動煩惱叫客塵煩惱，菩薩斷除了客塵煩惱，任何境界都不動心，而起大悲利益衆生，這叫菩薩的大悲。愛見悲者則于生死有疲厭心，就會動心、會柒汙、會執著把它當作實有，所以于生死有疲厭心。若能離此，沒有疲厭，在在所生，不爲愛見之所覆也。在在，無論在哪裏出現，在哪裏活動, 在哪裏度衆生，都不會受愛見的束縛，也就是說你永遠沒有煩惱的，你是清清爽爽的, 自自在在的，要走就走, 要來就來，是不受任何衆生束縛的。不因爲衆生的煩惱而你生煩惱的，你沒有這個事，你沒有親情的執著, 沒有男女感情的執著，你也沒有被衆生的煩惱所動搖, 所影響，或者你救人救不起來了，有的人會傷心: 啊呀, 我這麼幫你也救不起來，終于沒有辦法了，這個心會動。那麼你這個時候要體會到，不要動這些心，都是因緣，你不要受染汙，該怎麼樣就怎麼樣。但是你要做當中不執著，這就沒有愛見大悲，就沒有得和失, 沒有好和壞, 沒有一種衆生得力了。你要得不到我真難受，總要幫助你怎麼樣，就是染汙了。
所生的地方你都沒有束縛，你才能夠真正爲衆生說法，解脫他的束縛，不然的話你和他有同樣的束縛。所以正如佛所說的：如果自己有束縛，能夠解別人的束縛，那麼無有是處,沒有道理的。如果自已沒有束縛，能解他縛才有是處, 才是正確的。
所以菩薩不應該起束縛。什麼叫束縛
什麼叫解脫
貪著禅味是菩薩束縛, 打座舒服了, 禅味我天天打座離不開, 打座就舒服, 菩薩就束縛了嘛.
以方便生是菩薩解脫。方便生, 方便應物, 方便起作用而受生、處事爲人，是菩薩解脫。因爲菩薩不受限製。如果你沒有方便的智慧就是束縛，你有方便的智慧就是解脫。你沒有智慧的方便，你沒有智慧觀察根機, 觀察因緣，但是你有很多方便，懂了很多法門去做， 你就是束縛, 就不對機。你有智慧又有方便就是解脫。就是菩薩用愛見去莊嚴佛土, 去戍就衆生，于空無相無作法中而自調伏，就是沒有方便的慧, 束縛了, 是落在空上, 無相上, 無作上，只是調伏自己，不能利益衆生。何謂有方便慧解？就是說他兩邊都不住，在生死當中不疲厭。何謂無慧方便縛？就是菩薩自己還有貪心, 還有欲望，而去培養功德，那麼他就受到束縛了，就是沒有智慧的方便縛，培養功德就叫方便嘛，但是你有煩惱啊！你有煩惱心去培養功德反而不得解脫，被功德束縛了，整天在煩惱當中，所以說無方便慧縛。何渭有慧方便解？你自己沒有欲望，沒有煩惱，能夠回向阿耨多羅叁藐叁菩提，所以是有智慧的方便是解脫。所以說我們供佛，印經弘法，不能有一點煩惱的, 不能有貪心的, 不能有自私的欲望，不然的話你做功德會有染汙的，會帶來煩惱是不解脫的，你自己很清淨, 沒有欲望, 沒有執著，然後又去做功德，才是有方便的慧解脫，有方便才有慧解脫，有慧方便解脫。
就是說能夠觀透身以及無常苦空等等無我，超越一切相對的世界，這就是叫智慧，智慧就是空、就是超越、就是化解, 一切無我的精神，那麼雖身有疾，常在生死饒益一切而不厭倦，是名方便, 自己身體有病有不足的地方，但一直在生死裏面不討厭他，饒益一切衆生不厭倦，這叫方便。不要說啊呀我要做到很圓滿, 什麼病都沒有, 身體很健康, 一點缺點卻沒有，我才去幫助大家，這是不可能的。每個人都有他的習氣缺點疾病，還有不夠的地方，不要認爲我這點不夠，我就不能幫助大家，不要這樣想。但要做到沒有我、沒有自私、沒有自己的欲望，要超越這些，然後幫助大家, 在幫助中自己園滿, 自己改正自己, 自己更加殊勝，應該這樣叫方便。
又複觀身，身不離病, 病不離身，是病是身，非新非放，是名爲慧。這個身體這個病，不是新的，也不是過去的，沒有過去的，也沒有說現在的，不要想到時間相和病和身的連續關系，這叫智慧。超越身和病, 過去和現在。
即使身體有病，想到有一天我所有的病都除掉，不生病才好，如果這樣想就束縛了。如果不求永滅，以後要是生病也可以，讓他生病，這叫方便。需要生病就生病，…
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