..續本文上一頁性和感性的。但是修行人他要超越理性和感性，修行兩者都要超越的，這個也不是修行能修到的，這個也需要悟性。沒悟性，如果你在心念上用功、很集中，能夠放光，有神通，但是還是外道。外道的功夫是很不錯的，有的一坐就是叁個月，能放光，有神通，能夠出神、飛遊都具備。盡管練到這樣的功夫，還是外道。爲什麼？他沒有悟到這個能用的這個心，原來是虛妄的，原來就是無明。能用的心，我們叫能，第八識含藏，第七識我執，第六意識的分別都是這些成分存在。所以說有了理性的思維，有了感性的情感，然後兩者交融在一起就有狀態，能有各種狀態的。有時狀態很清爽，有時很煩、很浮燥，有時妄想很多，有時覺得很清靜。仍有狀態，有狀態就有生死，無論你的狀態怎麼殊勝，怎麼好，就有生死，生死不了。有的人說，我的狀態很好啊、很空、很光明，你也是狀態，你有這個狀態在，還是在生死當中。有的人說，我的功夫比你高，一比就是狀態，出來了。就是狀態。有狀態呢，都會被魔和精怪找到你，你有狀態那裏，它就會看到你。如果你沒有狀態，他找不到你。那麼你這個第叁個層次的悟，第叁點悟，就是說悟到這些都是虛妄、不可得的，要體會到無心才是真的。當然有個無心在還不究竟的。
無心是道，無心是超越一切的根本，超越無明。那幺什麼叫無心呢？沒有分別心，不是有念頭，也不是沒有念頭，不是對的，也不是錯的，不是好的，也不是不好的，在任何時候不要建立概念，不要去擬議。這是茶杯，這是什麼植物？這個菜燒得好不好？不要去見取，不要落概念，不要産生認識，不要去取舍，不要在大腦裏面構成很多的思維的影子。你看了一部電視，裏面就進來了，心裏面有很多影子出來，是吧。這個就是你的影子。影子的世界就是虛妄的世界的種子，將來它就會形成世界的，你自己的世界。每個人心中有自己的世界，而這個世界就是你的種子構建的，你自己造下來的，叫業種。在你的思想當中、心念當中不要構建這些業種，要無心。惠宗國師講得很清楚，無心就是道。無心很妙，但是死在無心上不是道，這個無心是活潑潑的。首先要體會到這一層，然後在無心上進一步要第四層悟的。第叁層悟需要悟到無心：無心可用，無心可修，無心可作，無心的講話，無心的體現一切。無心，什麼時候都是無心的。起來了不要作起來想，啊，我睡醒了，我要睡覺了，我要燒飯去了、我要去買菜了、我要看看價格合適不合適，處處都是有心。處處有心就是處處的業、處處的罪。所以地藏菩薩講閻浮提衆生無不是業、無不是罪，就是你有心在，你的一個心念起來了就是罪、就是業。盡管你修行在佛門裏面，也一樣是罪、一樣是業。本來佛很清靜、廣大、空明，但是當你起了一個佛見，也是染汙啊。噢，是佛，我要恭敬你呀，這也是染汙，對佛的染汙。你覺得，哎，我在拜佛，也是染汙。反正你覺得怎麼樣的，在本性來講都是一種染汙，都是一個種子。有的種子是善的，有的種子是惡的，善的有善的報，惡的有惡的報，都是種子，所以說要自淨其意。“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是名佛教。”就是佛教化的道。就是要你自淨其意，自淨其意就是無心，就是空靈，就是無住。般若經講的無住心，這個就叫了心境界，這是第叁層。
4、第四層，了心以後，要起大用，要那個大用幹什麼呢？世界法就是佛法，一切地方都是道場，一切衆生都是普賢王如來。就是說你吃飯穿衣就是我們無心的妙用、道的妙用，這是第四層悟。到了那一步，要知道外道也是佛法，魔和佛沒有區別。那是一般人是很難理解這個道理的，染汙就是清靜，下地獄和天堂沒有兩樣，這是不可思議境界的悟。但是你在理上如果能夠悟透這些，那麼你見到境界，見到各種的說法就不會怕，不會動。象維摩诘居士講的六十二見就是正見，外道的師父就是你的師父，那麼那個佛的弟子就怕了，那怎麼可能呢？不可能這樣子。很多反面的話、正面的話、側面的話你都不會動心，都會知道，噢，這些都是法界的顯現，都是法爾的存在，根本就沒有善惡，都是我的作用，你們都是我的本體顯現的作用而已，像電視裏面有放的各種的人物、各種的形象，這有什麼可怕呢？都是影子顯現，我也可以顯現，做遊戲一樣，顯現萬物。所以說顯現的萬物不要取舍，不要壓製它，這個顯現是永遠沒有止境的。佛，很多人不認識，爲什麼？他永遠在顯現當中，他是空的，他是虛空藏。佛在哪裏？佛在錄音機裏、在杯子裏、在經書裏、在一切地方。佛的覺性的光明，他是一種靈明的光明，遍一切處，都在顯現。我們現在就坐在佛光裏，但是爲什麼不相應呢？就是有執著，有無明不了。你悟到第四層了，你就知道，你一直在佛光裏面，一直在顯現當中，當下就是淨土，你就是阿彌陀佛，西方極樂世界就在當下，不在遠處，這才是第四層悟。爲什麼說淨土這麼高呢？就是因爲在這裏。當你悟到了以後，原來淨土就是這樣的。所以說西藏密宗裏面講你自己就是本尊，會講很多的活佛是什麼什麼人，再來再現，就是這樣的原因，都是自性的顯現。當你悟到這裏了，你可以就是觀音菩薩，也可以就是阿彌陀佛，都可以這樣顯現。這是第四層的悟，就是大用無盡，盡未來際都在這個世界裏，在無邊的世界裏，哪裏有緣在哪裏顯現。
那麼對這個悟的問題我講到這裏了，具體還要你自己去悟到的。悟到了你就不需要聽別人講課，不需要聽那麼多磁帶、看那麼多書，也不需要聽這個人這麼講爲什麼？那個人那樣講爲什麼？你都明白他是在哪個層次上講話，你就腳跟踮地，不需要依倚別人，你的師父就在心裏面，這個悟性的智慧就是你引導修行的師父，在心裏面顯現，時時刻刻都使是它在用。這是我們第一層次的要了解的，就是悟的問題。
第二個問題就是方法：光有悟能修行成就嗎？還是不行的，還要方法。那麼怎麼樣的修行方法才能修行成就呢？這是很多修行人要提出的問題。這個方法必須是萬法歸一的方法，必須是能夠使萬法歸一的，一切佛法都能攝持在這個法上的。如果這個法不是這樣的話，你不會修成功。像一句阿彌陀佛、叁藏十二部經、禅、密、律、淨都在裏面，那麼這個法你會修成功。如果你能夠念一句咒，你說我這一句咒一切佛法都在裏面，那麼這樣你會修成功。如果說我這個修行只是一個加行、一個基礎，我要修很多很多的法，那麼你不會成功。據說阿底峽尊者，他從印度來，在拉薩見到了一個喇嘛，他修行很好。那麼他問他的法，他都懂，他都修過。尊者說：“啊呀，不該來西藏了，密法、顯教他都懂、都有，西藏都具備”。那麼他就問他，你懂不懂、知道不知道能夠有一坐當中把一切佛法都修完？哎，他一聽：“我不懂這個”。他說：“喔，你還不明白這個。那我還不會白來一趟”。一次打坐當中把所有的佛法都修完，只有懂得這個法的人才能夠修成就。那麼懂得這個法它有哪些條件呢？第一當然前面講的悟性要有，第二他要懂得法是起什麼作用的，怎麼樣的法能夠包括一切。那麼這一切我們要知道，比如說我們念一句六字大明咒，這是一句咒，這句咒是果地的觀音菩薩的成道的咒，是他道上流露的。那麼這個咒就是代表著觀音菩薩，代表觀音菩薩的所有的功德成就，這首先要明白的，它就是法界的一切功德，就是法界的光明，就是圓滿的果位，除了這個咒以外，沒有觀音菩薩。你首先要悟到這一點，這就是說對咒的本身的理解，你要理解的很深透，就像理解一句阿彌陀佛的一句名號一樣，要理解得很深透，能夠理解到它能包含一切，包含阿彌陀佛的所有願力和功德，那麼你這句佛號或者咒語才會得力，才會有全部的信心、全部的力量，才能體現所有的功德。不然的話，體現不出來，這是第一個問題，對于你修的方法要理解。
那麼第二個問題，法有了，那麼這個法在哪裏用？因爲前面的悟性，當然不會在外面用，就不會一邊念、一邊追求，不會執著感覺，不會計較時間，不會執著數字，不會老是想我念得怎麼樣，念得好不好。有了前面的悟性，你會懂得這個法能使你攝萬念歸于一念。
當你用法時：
⑴ 你首先要明白這個法是最殊勝的，是具有一切功德的，在你的自性光明中，在你心靈裏面是全部的功德。
⑵ 在修法時要攝萬念歸于一念，不能東想西想，不能再想這個法的功德怎麼大，我念到什麼光明的境界體會等等，不能作道理理會，所有的理解要全部離開，全部放棄，要攝萬念歸于這一念當下去念它。而且在念時要包括正見、見地，就是無分別的智慧。發心，當你念時，要知道自己的心就是咒，咒就是心，我的心和觀音菩薩都是不二的，這叫發心。
⑶ 要明白念這個咒就是無上的供養，因爲念這個咒時，自己的心就是全部的光明，全部的功德，供養無上的佛，供養十方菩薩。爲什麼？因爲十方的佛菩薩最歡喜的是衆生的心契入他們的境界，契入他們果地的功德，他們不需要你供養什麼東西、什麼財寶給他們，這僅僅是接引人的一種發心而已。他們是希望你凡夫的心能契入他們的光明的世界，這是他們最歡喜的事，這叫法供養。一切供養中法供養最，那麼你就會體悟到你念咒或佛號時已經是無上的供養，都具備了。
⑷ 你正念咒、念佛時你的心靈和佛菩薩相應時，凡夫的情感、理念、希望的執著、身上的感覺都脫落了、放棄了，這就是消業障，就是金剛薩埵消一切業障，消得很快。原來你很沈重、很煩，念了就沒有了，就是消業，一下子像天上降下來一樣，非常輕松，這就叫修得好，是修得相應的象征：呀，原來的煩惱、胡思亂想都沒有了，咒念不出來以後就沒念頭了，沒妄念了，這境界就是無念境界。萬念歸一念以後再念，放開時就是無念，無念還不是無心。爲什麼？因爲無念時還會想起不起念頭，後面的這個念頭正是無明。在無念中起想的或不起想的都是無明。無念…
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