從這樣說呢？我們每一個人的根性不同，好樂不同，我歡喜這個法門，我就弘揚這個法門，這也是對。那個法門雖然也是好，但是我不歡喜，我就不弘揚，當然是也不能說不對。可是若是從全面的佛法，在全面的一切衆生來說呢？每人的根性不同，好樂的佛法不同，就應該有各式各類不同的法師，弘揚各類不同的法門，都應該有，應該是這樣子才好。
「及有情界中，有種姓者出生死；無種姓者脫惡趣故」，前面是在法的方面說。有隱沒的、有不隱沒的。這一節呢？是在人的方面說。
「有種姓者」，這個「種」是什麼？就是種子。種子，譬如說谷，或者是麥，或者各式各樣的植物，都有種子。由種子發芽，然後根、梗、枝、葉，開花結果。
這裏說這個種子呢？就是在人的心裏面有這樣、有這種功能，有出離生死得涅槃的功能，得聖道的功能，在我們心裏面有這種功能，那就叫做「種」。
這種種子在佛法裏面說呢？分兩類，一類是本有的。就是你不須要去學習，在你的心裏面就有這種功能，這是本有的種子。第二種呢？是熏習來的，你若不熏習就沒有，你要學習你才有。這是另一種習所成性，修來的一種種子。這個種子分這麼兩類，分這麼兩類，在唯識的經論裏面這樣說，在其他學派也有不這樣說的。
像《涅槃經》說：「一切衆生皆有佛姓」，那麼一切衆生都可以成佛。就不說是有人有佛性；有人沒有佛性，不是這樣。但是唯識上是這樣講，有人有佛性，有人沒有佛性。有的人有阿羅漢的種姓，有辟支佛的種姓，有人沒有。有人有佛姓，但是沒有辟支佛姓和聲聞姓；有人有聲聞姓和辟支姓，但是沒有佛姓；有人叁乘種姓都沒有，也有這種情形。
現在這裏就是這樣意思，有種姓的人出生死，沒有種姓的脫惡趣。這個「姓」，有的文上，「人之初，性本善」的性，寫那個性；這裏是姓氏的姓，這意義也是一樣。譬如說這個人姓張，他就是姓張；那個人姓李，就是姓李。那麼這樣說，說這個人有辟支佛姓，他就是辟支佛姓；他沒有阿羅漢姓，沒有佛姓。這個人有佛姓；沒有阿羅漢也沒有辟支佛姓，那麼他就是……，他只是這個姓，而不是那個姓，也有同樣的意思的。
有種姓的人呢？「出生死」，他若學習這個《瑜伽師地論》的話呢？他就能夠超出有生、有死的苦惱境界，他能從這個生死的苦惱境界超出去，得解脫。因爲有種姓的關系，你若學習《瑜伽師地論》，那個種姓就會發動作用，你就能夠繼續的學習，繼續努力的修行，就成功了。沒有種姓的人不行。沒有種姓，就像那個你沒有種下麥的種，無論如何，你怎麼樣施肥，怎麼樣澆水，那它也不會發出來麥的芽的，沒有種就不行。所以「沒有種姓」，沒有叁乘道果的種姓的人，那他不能出生死。
沒有出生死，就是在叁界裏面流轉生死了。流轉生死，但是你若發心學習《瑜伽師地論》呢？「脫惡趣故」，就可以解脫叁惡道的苦惱，不會到地獄去，不會到餓鬼道，不會到畜生的世界去。因爲你相信了因果、善惡果報，不敢作惡事，那麼沒有因就沒有果了。沒有惡因，就沒有惡果，所以就可以解脫叁惡道的苦惱。你能夠學習五戒十善，那麼你就在人天裏面享福了。
所以學《瑜伽師地論》的人，學習《瑜伽師地論》對于有種姓的人也能得到最好的利益；沒有種姓的人也能得到好處。所以爲了這件事，彌勒菩薩要說這部論的。
叁、爲舍無見及有見故。
這又是一番。「舍無見及有見故」，舍掉這個「有見」，棄舍這個「無見」。
這個有見、無見這個「見」，就表示不正確的執著。一種錯誤的思想，你對于它有深刻的執著，才稱之爲「見」。如果有…思想是錯誤，但是還在猶豫之中，那不能稱之爲「見」。
這個我們先說「有見」，什麼叫做「有見」？我們學習了《攝大乘論》，我們應該明白什麼叫做「有見」。《攝大乘論》上說是「唯識無義」，一切法都是心的分別影像。離開了心，沒有一切法的體性可得的，沒有一切法的體性可得。
譬如說我們看見個老虎來了，老虎來了的時候，你若知道這個老虎是心變現的影像。當然老虎也是人，它的業力使令它得這樣的果報，也就是它那個業，它的心受業力的影響，現出來這樣的影像。我們是人，我們也是一樣，我們也是前生有一點比較好的業力，這個業力推動這個心，現出來這樣人的果報的影像，現出個影像來。這個影像就是心，心的分別，心的分別現出來影像，離開了心的分別，這個影像是沒有的。它沒有自己的體性，沒有自己的體性的。
我感覺到這樣的理論，你在經行的時候你這樣思惟；或者是你在靜坐的時候這樣思惟。思惟久了，你心裏面快樂，心裏面會快樂。就是一切、一切都是影像，沒有本身的體性的，沒有本身的體性。這樣說就是一切是心，一切是心的影像，一切都是不真實，「凡所有相，皆是虛妄」，都是不真實的。
我們現在因爲沒有學習佛法，或者雖然學習了佛法，我們沒有深刻的去思惟，對于這樣的理論不明白，我們就執著是「不是影像，是真實的」。現在有老虎來，老虎是真的，不是紙老虎，是真的，這就叫做「有見」，這叫做「有見」。
宋朝的朱熹〔口誤，應是程颢〕，他說：「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川，時人不識余心樂，將謂偷閑學少年」，當然朱子是有學問的人，他也是讀佛經，但是不是太信佛。但是這個詩，若用佛法來講是有點意思。「雲淡風輕近午天」，天上這個雲很淡淡的，並不是烏雲。太陽要到中午的時候，在這個時候我出外面去走一走。「傍花隨柳過前川」，在花的旁邊、在柳的旁邊走過去，從這走走。正在走的時候，別人認爲：「你這個人年紀這麼大了，和小孩子一樣，還出來玩一玩！」來譏笑我。「時人不識余心樂」，你不知道我心裏面的快樂。「將謂偷閑學少年」，說我這個人不用功，懈怠，不好好讀書用功，跑到這裏學習小孩子玩、跑一跑，其實你不知道我心裏面的快樂。
這若用佛法來講，在經行的時候，你在寂靜處經行的時候，看一朵花也好，看見一棵樹也好，都是「唯心所現」，都是畢竟空寂的，覓心了不可得，不是與第一義谛相應了嗎？這樣子就沒有這個「有見」了，沒有這個有見了。這個我們沒能夠這樣學習佛法的人，就雖然我們還是信佛的人，但是你是在有見裏面活動的，你還在有見裏面活動，還沒能在正知正見裏面，還沒能做到這一點。
「無見」，無見是什麼呢？一切法都是如幻如化的，畢竟寂滅，諸法從本來常是寂滅相的，我們看不到這裏，我們就不承認有這件事。說是這個老虎是假的，老虎是真的嘛，老虎撲上來，就把你咬死了，那怎麼是假的呢？我們不承認是假的，就是不承認這「依他起相」。不承認有「依他起性」、「圓成實性」，所以叫做「無見」。
這一般的說，我不相信因果，那也是無見，也是無見。執著有一個我，是常住不滅的，那也是有見，也可以包括在內的。
現在我們學習《瑜伽師地論》的話呢？你若認真地學習，就能棄舍這個無見，也能棄舍那個有見，使令你得正知正見。使令你得正知正見，你就會到了佛的境界了，到聖人的境界了，就沒有凡夫這個苦惱的事情了，就沒有這個事情了。
第一「敘所爲」，我學習《瑜伽師地論》幹什麼？我學習它做什麼？學習《瑜伽師地論》能令你舍無見、能令你舍有見，能令你超凡入聖了，有這樣事情。
四、爲成熟菩薩(種)姓人，唯依大教，遍于諸乘文義行果，生巧便智，斷障得果，自他俱利。及二乘無姓，亦依大教，各于自乘文義行果生智斷伏，得自乘果，離惡趣故。
這又一個兩番。
「四、爲成熟菩薩姓人」，這個「菩薩姓人」，這個人是姓菩薩的。他是一方面，他內心裏面有佛性；一方面，他發無上菩提心了。
這樣的人「唯依大教」，這是他不依小教，不依小乘佛法，那麼依這個大乘佛法，這個大乘的佛教。
「遍于諸乘文義行果，生巧便智」，「遍」就是普遍的，不是一部分的。「于諸乘」，小乘、中乘、大乘；就是聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。這個「乘」字就是車。我們漢人的佛教，對古德翻譯經的時候，用這個字。可是現在像法尊法師他們，從藏文的佛法翻成漢文的時候，他直接就寫「車」。「大乘」就寫個大車，這樣我們也可能容易明白一點。這個「乘」就是車，這個車在這裏有什麼意思呢？車是運…有運轉的意思，從甲地運轉到乙地去；從一個黑暗的地方，能把你運出來，到光明的地方去；從生死的地方，運你到涅槃的地方去；從苦惱的地方把你運出來，到達安樂的地方去，那叫做「乘」。這個乘有這個意思。
這樣的意義，只有聲聞乘、辟支佛乘、佛乘才有這種作用。我們若依人、天乘法，不行。人乘、天乘，我們一般的只是學習五戒十善的、一般的善法，沒有這個作用。我們學習一般的善法，也可以不到叁惡道去，跑到人天的境界來。你不做惡事，我們修學善法，就可以得到人間的富貴，和天上的大福報的境界，可以得到。但是不行！因爲你得到了以後，你還會迷惑，你到富貴的境界來了的時候，我們讀古書：「天子一怒，流血千裏」，還會做惡事，問題在這裏。說我沒有在叁惡道，我在人間富貴，人間富貴還會做惡事。這個殺盜淫妄的惡事還會做。還會，你還要回到叁惡道去。說我到天上去；到天上，天上也是無常的，也要死；死了以後，又可能到叁惡道去了。這樣說呢，這個「乘」的義，這個車的運轉的義不具足，因爲你還沒能夠解脫苦，又回到叁惡道去了。所以我們佛教徒，對于善法是應該修，一般的善法都應該做。但是要知道，修學無漏的戒定慧是很重要的，是很重要，因爲那才能究竟的解脫苦。
這裏面說這個「菩薩姓人…
《瑜伽師地論講記 初發論端 1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…