問：這裏有一個人提出一個疑問，提出一個問題，這個問題提的很好。我也是看過《瑜伽師地論》這個《論釋》，我也看見這段文，也看見了喔。在《瑜伽師地論釋》中有一段文如下：
「複有二緣，故說此論：一、爲顯了遍計所執情有理無；依他起性、圓成實性理有情無，令舍增益損減執故。二、爲顯了世間、道理、證得、勝義法門差別」。(你在這裏劃個圈不對，不要在那兒劃圈。)「令修二谛無倒解故」。
這是《瑜伽師地論釋》上的文，這底下提出問題。
請問：「情有理無」、「理有情無」如何解釋？
答：這個「情有」這句話，就是我們的執著心上是有這件事。這「遍計所執」是我們的執著，是我們有這件事的。
「理無」，但是在道理上，就是沒有我們所執著的，沒有所執著的這件事。就是在佛菩薩的清淨智慧上是沒有「遍計所執」這件事的。
比如說，一切法是唯心所現的影像，離開了我們的心，這個影像沒有自體的。在我們心的虛妄分別現出來影像的時候，影像本身還是空無所有的，這是在「理無」上說。但是在我們凡夫呢？就不同意這個說法。明明這裏有個房子嘛，明明這裏有老虎嘛，怎麼能說沒有呢？所以「情有」。但是在「理」性上是沒有的。
就是《攝大乘論》那個譬喻，這光線不好的時候，那裏有一個繩子在那裏盤著，我們看見是條蛇。這個蛇是沒有的，繩子是有，就是「情有理無」。這個「遍計所執」，這個蛇是「情有理無」的，是這樣意思。
「理有情無」，就是「依他起」和「圓成實」呢？那是佛菩薩的大智慧上才有這件事。一切法是如幻如化的、是畢竟空寂的，是與這樣的事情，能夠理會到這件事，能契證這件事。能證悟一切法是如幻如化的、如夢中境、如水中月的、是畢竟空寂的。但是我們凡夫不行，凡夫不知道。不知道一切法是如幻如化，更不知道第一義谛的，所以是「理有情無」，這麼意思。
問：請問：「二谛無倒解」，指的是那「二谛」？
答：那還是簡簡單單的說好一點。就是一般說的這個「世俗谛」和「第一義谛」，就這麼簡單說好了。如果說四種二谛，慢慢的再說，就這樣好了。
而這件事，這個《遁倫記》上它也是「十番兩緣」，它也沒有說，他沒有講那個。沒有講那個，但是這裏面也有這個義，也是有的，也還是有這個義的，義並沒有失掉，還是具足的。
你們可以知道它是在那裏吧？是不是，「叁、爲舍無見及有見故」，這就可以包括那件事，包括了那個在內的。「「第八、爲顯叁性有無，及世間道理證得勝義四法門故」，其實這也就是，這就是你說的那段文，它比較略了一點。「爲顯叁性有無」，就是「情有理無」、「理有情無」，就是這個意思，也就包括在內了。
你們還有什麼疑問，還有什麼問題？我們剛才講的這一大段，就是從《玄奘法師傳》引來的這個，可以寫一篇文章。你可以寫出個科目來，將來我們有雜志出版，你就可以寫一篇文章。就是他爲什麼到印度去？
問：有一個小小的疑惑在第叁頁「慈氏菩薩隨無著機，恒于夜分從知足天」來說法，他爲什麼彌勒菩薩他會選擇在晚上來到世間爲大衆說法。
答：大概白天大家去這工作忙，一般都是這樣子嘛。有可能是這樣子。晚間有時間。(有人說：印度的天氣也比較熱，晚上比較涼快)也是的，可能是。
問：請問昨天您講那個「因緣空」或者「不空」的問題，如果用因緣法來說，因緣法的話，師父您說「此滅故彼滅」。那如果就因緣上來說，如果這個心清淨的話，那我們常聽說「心滅罪亦亡」，是不是這樣說，就是你的心的話，那這個等于在因上就…因緣上說就滅了。那這個用唯識來說，徧計執是畢竟空寂，依他起是如幻有。因爲是如幻有，所以這個心清淨的話，就不起這個徧計執。因爲不起徧計執，就把這個雜染的阿賴耶識統統都改成清淨的，都是變成圓成實了。但是有個問題就是圓成實的自性也是空。那這樣就可以把這叁個套在一塊來說了，就是因緣自性空和唯識依他起、圓成實這叁性加在一塊說，可以嗎？
答：可以。也可以。
這個「罪從生起將心，心若滅時罪亦亡」，這句話的確是很好，但是你若是去講的話，你還是要想、思惟一下。怎麼叫做「心若滅時罪亦亡」？你們誰願意解釋這句話？
有人答：是不是把所有阿賴耶識種子從雜染現起清淨，那時候就是，一切法不受。
答：那麼也是的，是的。但是明白點說呢？就是執著心滅了。心還是在，心不能夠…。比如說佛…有個離垢識，他還是有識，心還是沒有滅。阿羅漢他也有分別心，他這個明了心的識還是在。那麼怎麼叫做「心若滅」了呢？就是應該是執著心滅了。執著心若滅，「心若滅時罪亦亡」。
所以「心若滅時罪亦亡」，應該分兩個意思說。第一個意思呢？我們一切法是如幻如化、如幻有不真實，是畢竟空。你若證悟了這樣的真理的時候，你就和真理統一了，能和真理統一。不是用嘴子說、嘴巴說的「這是我所說的真理」。我的心能說出這句話，表達這個真理，不是這個意思。這樣子是不能滅罪的。是說你和那個真理統一了，就是變成一體的了，不是彼此對立的了。你若沒有執著心，就是要有無分別智現前。無分別智成就了，這個執著心沒有了。執著心沒有了，我剛才說老虎來了，老虎來了，你不認爲有個真實的老虎，是如幻如化的，是畢竟空的。你就不執著了。是來一個人也是，這一個人也是如幻如化，如鏡中像、如水中月，有而不真實，是畢竟空的。你能契會了這個真理的時候，這個執著心就沒有了。執著心沒有了的時候，就「罪亦亡」，罪就沒有了。
罪沒有了這個話是…用凡夫心的分別是沒有罪了，把罪滅了，當然這樣講也是可以，但是這個地方也可以不這麼講。就是有罪的時候就是沒有罪，叫做「罪亦亡」。比如說這個人有罪，這個人是…假設的這個得了嚴重的痛苦的病痛，受這個罪的果報。但是這個人若是聖人的話，他沒有執著心的時候，有病就是沒有病，叫「罪亦亡」，也可以、可以這樣解釋。有病、有苦就是沒有苦。因爲他同第一義谛相應的時候，就和沒有苦一樣，無差別相。聖人這個忍力大，原來就是這麼回事。我們凡夫這個執著心，就把自己留在那個苦惱裏面，被苦惱所困，你要受這個果報。若是你得無生法忍了的時候，與第一義谛相應的時候，雖然那個苦惱還在，但是他沒有苦。這叫做「罪亦亡」，這第一個解釋。
第二個解釋呢？就是我們剛才而的，沒有了。你能常修如是觀，就是「唯識無義」，唯識是無義，「無義」也就沒有識了，也沒有分別心了、也沒有執著心了。這個時候你常作如是觀，你的罪業就剎那、剎那的消滅，就滅了。在阿賴耶識裏面的這些罪垢，它逐漸的、逐漸的就消滅了，消滅，就滅了，說「罪亦亡」。
所以得到聖道的人，叁惡道的罪決定是消滅，不會到叁惡道受苦了。就是他修這個四念處的力量，把那個罪都消滅了。
我們沒有得無生法忍，你這種止觀不相應的人，你修不來，這樣的止觀你修不來。唯識是無義；無義是唯識，這四尋思觀、四如實智修不來。我修不來，我不修。我就光是念念經，我就是這樣子。這好，只好這樣子嘛！只好一天讀經，我一天拜佛嗑頭，也能滅罪，也可以滅罪。說初開始忏悔要多嗑頭，我拜梁皇忏也好，拜大悲忏也好，千佛忏、萬佛忏也好，多嗑頭。多嗑頭，你誠心，你也以滅罪。因爲你長期的拜，長期的禮拜，你這個清淨心的時間長，清淨的力量也逐漸的增長，這個染汙逐漸的減少、逐漸的減少。說是這樣子你也能滅罪。當然還是修止觀滅罪的力量大。等你常常嗑頭，嗑到十萬大頭以後，你要修止觀容易相應，容易相應了，應該是這樣做。