..續本文上一頁些紅黃的顔色，雖似在外分明顯現，然卻不是決定在外的；若是所戴的眼鏡，改變了顔色，這些在外的境色，也就改變了。有情的識，種類不同，正如眼鏡一樣隨識而有的種種對象，正如隨眼鏡而有種種的顔色一樣。所以唯識的道理，決定遮止不許心外有境。

　　前說色聲香味觸種種對象，都是實物，都不是內心所分別而有的，今何又說隨識不同，而有種種差別呢？須知前所說的內心，是專指第六意識而言。第六意識所緣的假名，原本是無；但由分別變現似有。所以說假名是由內心分別而有的。色聲香味觸，既是實物，便不同于假名，不唯屬于第六意識所緣的境；所以說不是內心所分別而有的。後所說的隨識不同，這個識字是指第八識與前五識而言，第八識的生起唯是隨業力而轉的，是任運而無分別的。甚麼是業力呢？就是由于前前世意識能分別的緣故，便有種種的造作說名爲業，這種種業造作的時候，有一種特別的勢力擊發在第八識中，第八識爲所擊發的緣故，便爲種種的業力所熏染了。自此以後，這熏染的勢力常常在第八識中展轉不絕，說名業種，謂如種子有能生果的意義，到了今生隨得一種有情之身，皆是業種所生的果，隨一有情身中又有隨類不同無量的業種，若是這一身中業種盡了，這一期的有情身也就不能剎那存在了，猶如油盡燈滅的道理一樣。又這身中所有的業種，在前前世擊發熏染的時候，隨是何等的取相，到了今世業種生果的時候，還是同前隨是何等相的生起，猶如照像翻板的道理一樣。我們今世所現覺知所現受用的色聲香味觸的種種對象，都是從各自種子而生起的，都是依第八識相續不斷的，所以說色聲香味觸種種對象都是實物，都是隨有情的識不同而有種種的差別，決定遮止不許心外有境。前說色聲香味觸種種對象，是爲眼耳鼻舌身五識所見、所聞、所嗅、所嘗、所觸的境，今何又說隨第八識的業種不同而由種種差別呢？須知第八識的業種是隨得一有情身的總果之因，由此業因積漸的日子多了，如種成熟，便能感得一有情身的總果，有了這個總果又漸漸由業種的差別，轉變生起眼耳鼻舌身五種色根，這五種色根是依第八識而生的，又由第八識爲依的緣故，這五種色根不致有時壞爛，自從生起這五種色根以後，漸次漸次的圓滿，便有二種作用：一是于第八識總果所變的色聲香味觸種種的對象，能爲各各的觀照，成爲各自的境界，就是如前說的眼能見色、耳能聞聲等；二是能爲眼耳鼻舌身五識的所依，由此五種色根爲依，眼耳鼻舌身五識方能各各緣得各自的境，若是根壞了，因爲不能爲依的緣故，五識便不能緣境了，此種道理如前已說，譬如盲目的人不能見色，聾耳的人不能聞聲等。因爲這種種的道理，這色聲香味觸種種的對象，根本上是隨有情的第八識變現來的，五種色根不過于這五種對象能爲各自觀照罷了，如鏡照物一樣，有了這五種色根能各自觀照的作用，眼耳鼻舌身五識依之而又變爲一種影像，于這影像上便生籌慮，說名緣境。這緣境與照境的作用顯然不同，緣境是有籌慮的，照境是無籌慮的，這是根與識二種的差別，所以說色聲香味觸種種對象是隨第八識及前五識而有的，以其不是隨第六意識分別而有的緣故，所以在這一有情身總果相續存在的期間，凡是爲所見、所聞等的對象常是堅住不動的。又以這種種對象恒常堅住的緣故，所以目遇之而成色，耳得之而爲聲，這色與聲雖似在外，而實爲自第八識所變現而來的。凡是同類有情的第八識就能覺知、能受用同類的境，若不是同類有情的第八識所變現的境就不一樣了。所以唯識的道理決定遮止不許心外有境。由上所說根境識的道理，及一切物假實的界限與夫種種的辯難分析，應當知道山河大地唯是假名，唯是第六意識所緣的境，何嘗有個現見的山河大地呢？又這山河大地假名所依的色聲香味觸雖是實物，雖似在外分明顯現，卻是爲第八識所變現的，及爲前五識各自所緣的，何嘗離識而別有外境呢？吾人不依佛說的教義，妄自揣想真實的道理，是萬揣想不到的，何不于這佛說的教義，切切實實的去研究呢？複次，依這唯識的道理，決定遮止心外有境，因何于這心法以外，佛更說有色等法呢？須知佛所說的色法是依色心非一的道理而說的，甚麼是色心非一的道理呢？因爲有緣慮的作用名之爲心，有質礙的作用名之爲色，這兩種作用是顯然不同的，心的緣慮作用色法無有，色的質礙作用心法無有，所以佛于心法以外別說色法。然此別說的緣故，只能證明色法作用是與心法非一的道理，不能證成色法是離心法而有的。若強說這色法是離心法而有的，便與佛說的叁界唯心，又說所緣唯識所現，又說諸法皆不離心，又說有情隨心垢淨，這些唯識的教義都成相違了。所以這唯識的道理，一方面既知遮無外境，一方面又知許有他法，許有他法與遮無外境是不相矛盾的。這唯識的識字，但是總說不是專說，若是專說便不應許另有他法了，今是總說，所以于這心法自體而外還包括有許多的法，如佛說的五法聚中，心法以外有色法，有心所有法，有不相應行法，有無爲法；色法是爲識所變的，心所有法是與識相應而起的，不相應行法是識的分位差別，無爲法是識的實性。道理繁多不能詳述，不過略舉其名罷了，這些個法都是不離識而有的，所以但說一個識字便能包括這許多的法。又這唯識的識字，但是遮止離識而有所余的法，不是說唯有一識，更不許有其余的法了；也不是說一切有情唯是共同有一個識，若是共同有一個識，那便無有凡與聖、尊與卑、因與果的種種差別了，可以說我的識即是佛的識，也可以說佛的識即是我的識，又可以說我的識即是下等動物的識，也可以說下等動物的識即是我的識，這豈不是漫無差別，成了大錯嗎？！所以這唯識二字，不是一切有情共同有一個識，只是一切有情各各有自己的識罷了，隨是何種的有情，就有何種的有情身及何種受用的境界，這身與境界根本上都是爲自己的識所變現而有的，不是其他的有情能變自己的身及自己所受用的境界，也不是自己能變其他有情的身及其他所受用的境界。簡括的唯識道理不外如是。

《唯識指掌 第一編 緒論 叁、唯識教之訓釋》全文閱讀結束。