真如義第叁

　　 已辯佛教，今次當說真如法性,佛教究竟真如爲本故。

　　 雲何真如

　　謂空無我所顯法性，有、無、俱非，心言路絕，與一切法非一、異等，理非妄倒故名真如，真以簡妄如以別倒，此中如者顯如實義。複次，真者真實顯非虛妄，如者如常表無變異，謂此真實于一切位常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義，于佛法中此最無上，第一希有，謂是不共世間外道之所知故，叁乘聖果依此差別而差別故，又此爲緣能生出世無漏智故。然極微細極難了知，極微細故諸佛世尊現正等覺，以無量門顯現開解、施設照了；極難了故一切異生于佛所說如是微細甚深境界，尋思比度終不能達。

　　 雲何空、無我所顯法性耶？謂觀空者，空有二種:一者生空,二者法空。生空者謂補特伽羅無我性,法空者謂法無我性,如是補特伽羅及法二種空無自性名空無我。空無我故能證微細甚深離一切相真如境界,是故真如說爲空無我所顯法性。世間外道于一切時執實有我、執實有法，執實有故不解觀空，不觀空故法性不顯，由是不能信解佛說真如。如《解深密》世尊告法湧菩薩曰，“譬如有人盡其壽量習辛苦味，于蜜石蜜上妙美味不能尋思、不能比度、不能信解，或于長夜由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，于內除滅一切色聲香味觸相，妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解；或于長夜由言說勝解，樂著世間绮言說故，于內寂靜聖默然樂不能尋思、不能比度、不能信解；或于長夜由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故，于永除斷一切表示，薩迦耶滅究竟涅槃不能尋思、不能比度、不能信解。”由是譬喻、由是道理，世間外道于其長夜增長二執，于空無我所顯真如不能尋思、不能比度、不能信解當知亦爾。

　　 以何道理應定信有真如法性？謂一切法略有二種：一者有爲，二者無爲，真如法性無爲所攝，余一切法有爲所攝。如是若不信有真如法者，應說何法無爲攝耶

　　若複不許有無爲者，應更問彼一切法中爲有寂靜法相不耶？若言有者，有寂靜相非有爲攝，不許無爲不應道理；若言無者，有爲已滅及未生時無寂靜相，不應道理。由是當知于其一切有爲法中，未生已滅應有所顯寂靜自性可得。如是比知于有爲法現正生時，彼雖不顯，應亦定有寂靜自性。譬如虛空無有翳障，其性清淨，有翳障時清淨不顯，然不應說無清淨性。真如亦爾，本來寂靜，自性涅槃，遍一切位遍一切法，唯是一味無有變易。我法未空，彼雖不顯，然不應說無寂靜性、無涅槃性。由是譬喻，由是道理，于佛所說真如法性應決定信，不生誹謗。

　　 雲何有、無、俱非心言路絕耶？謂真如性離有、離無、離俱有、無、離俱非有、無，心行處滅，言語道斷。如有有情聞佛所說諸行無常是有爲相，住無變異是無爲相，有爲、無爲二差別故，便隨言執離有爲體有實無爲是真如法，如是所執不離有過。複有有情聞佛所說一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，便隨言執撥一切相皆是無相，無真如體，如是所執不離無過。若有有情爲避前過，或聞佛說一切法無二，便隨言執謂真如體亦有、亦無，或非有、無，法無二故，如是所執有過同前，何以故

　　亦有、亦非無，同前有過；亦無非有，同前無過故。若謂有、無、或非有、無，不別說者當知唯是假說而無實義，不見一法或俱有、無、或俱非有、無故。若爾，真如應成虛幻，非實有法。由此聖教爲遮如是種種異執，故于真如作別別說，遮執爲有故說爲空，非言爲空而體即空，體實非空、非不空故；遮撥爲無，故說爲有，體實非有、非不有故。遮謂虛幻，故說爲實。然體非實、非不實故，當知此中說空、說有、及說非空、非不空，非有、非不有乃至說實及說非實、非不實者，但爲遮遣言詞隨覺，不同前執有實诠表，是故無過。由是道理諸有智者于前異執應遣遠離，于聖言辭應善通達，乃能于真如性離有、離無、離俱有、無、離俱非有、無，如是微細秘密之義思惟解了。言心行處滅者此顯真如超過一切尋思境相，如《解深密》世尊告法湧菩薩曰，“我說勝義是諸聖者內自所證，尋思所行是諸異生展轉所證，是故法湧，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法湧，我說勝義無相所行，尋思但行有相境界，是故法湧，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法湧，我說勝義不可言說，尋思但行言說境界，是故法湧，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法湧，我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界，是故法湧由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。法湧我說勝義絕諸诤論，尋思但行诤論境界，是故法湧，由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。乃至廣說。”此中勝義謂即真如，但是真如差別名故，是謂真如超過一切尋思境相。言言語道斷者此顯真如離言法性。如《解深密》“解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰，一切法者略有二種：所謂有爲、無爲。是中有爲非有爲、非無爲，無爲亦非無爲、非有爲。言有爲者乃是本師假施設句，若是本師假施設句即是遍計所集言辭所說，若是遍計所集言辭所說即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故,非是有爲,若言無爲亦墮言辭，設離有爲無爲少有所說其相亦爾,然非無事而有所說。何等爲事

　　謂諸聖者以聖智聖見離名言故，現正等覺,即于如是離言法性爲欲令他現等覺故，假立名相謂之有爲。言無爲者亦是本師假施設句,若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說,若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故，非是無爲，若言有爲亦墮言辭。設離無爲有爲少有所說其相亦爾,然非無事而有所說。何等爲事？謂諸聖者以聖智聖見離名言故，現正等覺，即于如是離言法性爲欲令他現等覺故，假立名相謂之無爲，乃至廣說。”此中無爲謂即真如，無爲無相，無生滅故，所謂真如離言法性。然有有情是愚夫類聞說真如離言法性及說真如超過一切尋思境相，便隨言執，不立言論、不起尋思、不聞叁藏、叁乘、十二分教、不修叁十七菩提分法，謂彼經典皆墮言辭，謂彼行法皆爲慢緩，我今一向降伏自心，不須經典及彼行法，速疾能證阿耨多羅叁藐叁菩提，如是所執，虛自計度，謂能離言而實不離。何以故

　　聞說離言起離言執,還墮假立名言中故。

　　 複次，當知于一切法皆有離言法性可得，不應執唯真如自性。又雖真如遍一切法，然非離言法性無有差別,謂如前說有爲無爲皆別說有離言法性,由彼離言法性有差別故,乃可假立有爲、無爲名相。若不爾者，離言法性既無差別由何而說差別名相，若說離言法性雖一，而可建立種種差別者，是別有爲無爲，其體無異，然不應許。有爲無爲相違法故，其相異故。如是離言法性道理于諸處中誠證非一，如《瑜伽論•真實義品》廣說應知，然文難解今略引釋。《論》雲，“以何道理，應知諸法離言自性，謂一切法假立自相，或說爲色或說爲受，如前廣說乃至涅槃。當知一切唯假建立，非有自性亦非離彼別有自性，是言所行、是言境界。如是諸法非有自性，如言所說，亦非一切都無所有，如是非有亦非一切都無所有。雲何而有？謂離增益實無妄執及離損減實有妄執，如是而有即是諸法勝義自性，當知唯是無分別智所行境界。”此中所顯假言說相，有其二種：一者有，二者非有。雲何爲有

　　謂說爲色或說爲受，乃至廣說謂爲涅槃,如是等類是諸世間共了諸法假說自性是名爲有。言非有者，謂說諸色假說自性乃至涅槃假說自性，無所依事無所依相,都無所有是名非有。當知所說一切有者謂假建立，非即如言而有自性,亦非離彼色等法事別有自性，是言所行是言境界。何以故

　　能诠所诠非即離故,若言即者，應說火時火燒于口,然彼不爾;若言離者，應召火時而得于水,然彼不爾。如說爲有，非有自性，如是諸法非有自性，若如言說亦非一切都無所有。有既如是，非有亦爾。亦非一切都無所有。說有、非有，皆不稱體，理隨所應而遮遣故。如是已說有及非有假立自相。次更應知有非有中所有諸法離言自性,如是自性雲何而有

　　謂離增益實無妄執及離損減實有妄執，如是而有即是諸法勝義自性,當知唯是無分別智所行境界。雲何增益實無妄執及損減實有妄執耶

　　謂有二種人于佛所說法毗奈耶俱爲失壞,一者于色等法、于色等事謂有假說自性自相，于實無事起增益執,是謂增益實無妄執;二者于假說相處，于假說相依，離言自性勝義法性，謂一切種都無所有，于實有事起損減執,是謂損減實有妄執。前增益執由說有起,後損減執由非有起,如理應知。彼《論》又雲，“若于諸法諸事隨起言說，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事應有衆多自性。何以故？以于一法一事製立衆多假說而诠表故，亦非衆多假說诠表，決定可得。謂隨一假說于彼法彼事，有體有分有其自性，非余假說。是故一切假說若具不具，于一切法于一切事皆非有體有分有其自性。”此中更破所執有二差別：一于彼法彼事有自性執，二于彼法彼事有體有分有自性執。初且非理，所以者何？一法一事應不說有衆多自性，若隨言說有自性者，一法一事立有多名，體便應多。次亦非理，所以者何？一法一事雖有體分，然不應說一一多名于彼體分有其自性，若隨一名有體自性，既爾，便應非分自性，或所余名有分自性，既爾，便應非體自性，乃至一一分差別中，若隨一名有其自性，應非所余更有自性。由是衆多差別假說，于彼法事亦非诠表決定可得。彼《論》又雲，“又如前說色等諸法，若隨假說有自性者，要先有事，然後隨欲製立假說。先未製立彼假說時，彼法彼事，應無自性。若無自性，無事製立假說诠表，不應道理。假說诠表既無所有，彼法彼事，隨其假說而有自性，不應道理。又若諸色未立假說诠表已前，先有色性，後依色性，製立假說攝取色者，是則離色假說诠表，于色想法，于色想事，應起色覺。而實不起。由此因緣，由此道理，當知諸法離言自性，…

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