問：師父剛剛您最後一段話，我有？了幾個問題，就是你從那個「現量」裏面，那個「現」現前，也這個同樣是「無分別」，你說我們「觸」的時候要沒有名字，如果一有了想的作用就已經是分別，那麼由這個呢，會産生爲第一個問題，如果有了名字、有想就沒有分別，那麼它是不是有「作意」的作用、有「觸」的作用、有「受」的作用呢？那這第一個問題就有第二個問題，你講到說在《因明》還是世間法，那麼如果說這還是世間法，那麼「作意」「觸」和「受」還是世間法。那必須要從智慧相應的「明觸」，才是真的是無分別。

　　答：對，我的意思是這樣子，一定有「明」相應觸，就是有無分別的般若的智慧，這個時候與識相應的時候，才得到正知、正見、正確的知識。若沒有般若的智慧，說我無分別，你「無分別」也沒有得到正知。我的意思是…

　　問：那第二問題，那如果正知，和智慧相應的時候，如果有名字，應該也是「現量」？

　　答：有名字的時候叫做「比量」。

　　問：我的意思說如果與智慧相應以後，再有「想」的作用，應該也可以算是「現量」。

　　答：說是「現量」，它可以那樣，因爲它在那個《因明》的書上說呢？「無分別」，「現量」是無分別，「比量」是有分別。由「有分別」而得到的正知，叫做「比量」；由「無分別」而得到正知，叫做「現量」。若是我們說是聖人得到「無分別智」，得「無分別智」，那麼從《因明》上的規則上看，那應該是「現量」，可以用「現量」。若…

　　問：如果我們不依照這個《因明》來講，我們說佛他是從他的正知裏面流出來的教量，那是從他的「現量」裏面出來的「教量」，那其實他的「教量」也是和他「現量」是應該相應的？也可以說是「現量」。

　　答：是、是。它這個…所以這個《因明論》上，就把這個「至教量」取消了，就只是一個「現量」和「比量」。那麼他就把「至教量」、這個「聖言量」放在「比量」裏頭，它這樣放。

　　　　當然是你說也是對的。因爲到佛的境界，「有分別」、「無分別」是統一了的。我們平常的人、或者沒有到佛境界的人、或者是到「第五現前地」之前(初地、二地、叁地、四地)，「無分別智」現前的時候，這個「有分別的智慧」就不現前，就是「後得智」不現前；「後得智」現前的時候，「無分別智」就不現前，就是不可以同時的，是這樣解釋。

　　　　但是宗喀巴大師他在這個《入中論善顯密意疏》上，他解釋又不同。他的意思到佛…唯有到佛的時候才能這樣子，其余的人不能。

　　問：那接著就第四個問題，也是接著就是您最後那個「結語」那裏，因爲當初有這麼多的那個哲學思想，所以他爲了辯論要有《因明》，那麼這句話就引出我的問題，就是如果我是爲了「自修」，而且爲了適應現代的那個社會的話，我們未必一定要學的這麼「細微」，對不對？而且現在的細微應該是適應現代社會的細微了。

　　答：這個事是那樣哦，如果你想行「菩薩道」，你想要行菩薩道。一般的社會上的人呢？我看也不須要「宗因喻」、這個什麼「至教量」、什麼「現量、比量、非量」，也不須要這樣。但是有些社會上，有些學問的人，特別有學問的人，或者他也是懂得《因明》的人，他可能會按照這個這種規則、這個辯論的規則同你講話，也可能這樣子。那你要行菩薩道的人，也應該具足這種知識，也是應該、也是應該的。

　　　　不過這種人，我看還是少數，若是我們在…沒有到第八地的菩薩，就算我們是菩薩了，或者是沒有到第八地，我們還是選擇我們自己重要的事情來做。這個事我們不用學也是可以，就不學這個《因明》也是可以。

　　　　如果你是…不過通常說，這個「資糧位」的菩薩，把資糧准備了非常的圓滿的大菩薩，他的眼耳鼻舌身意和一般人不一樣，這個能力特別強。你就是我們講這個玄奘大師，到印度很多人…連那個法顯法師哦，很多人到了雪山，過那個山的時候都凍死了，但是他們不…他們還是照樣過去了，他那個身體和別人不同。他這個生理和別人不同，那個心理都是特別的，那樣的人學《因明》這件事，不算一回事，他是很容易就懂了，也不算一回事情。記憶力也特別強，而那個智慧也特別高，他就是一看就會懂了，也不算難。那個大福德人就是不同了。

　　問：請問那個好像在《法華經》，還是裏面有說：「眼根有八百功德，耳根一千二百功德」，這是相當于這個「證成道理」呢？還是作用道理？還是觀待道理？

　　答：這個都有，它都具足這個道理。具足這個「證成道理」、具足這個「觀待道理」、「作用道理」，它都具足的，「法爾道理」也是具足的。

　　　　我們的這個眼睛，你就是…你若不搖頭的時候，後面你就是看不見，所以它不具足一千二百功德。這個耳不是，你前後左右所有的聲音都能聽見。耳聽聲音的功能，周圍都是無障礙，眼就不行。所以這耳的功德是一千二百，眼的功德只是八百，它缺了四百，這是「現量」上就是這樣子。