雲何名爲證成道理？謂一切蘊皆是無常，衆緣所生，苦空無我。由叁量故如實觀察：謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此叁量證驗道理。
我們昨天講過四種道理，其中的「觀待道理」是排在第一項，第二項是「作用道理」。
這個「觀待道理」也就是我們平常…我們常常所說的因緣生法。這個你若在靜坐的時候…這個「瑜伽」其實就是靜坐。在靜坐的時候，你在思惟觀待道理的時候，你會想到這一切觀待的事情都是無常的、是空的、是假的，會想到這裏。
但是想到第二條道理的時候，「作用道理」，那麼是假的、是空的，但是有作用。這個微妙就是在這裏，它有作用，但是是假的、是空的。你可以來回的觀察，是這樣意思。
這第叁項是「證成道理」，這個思惟「觀待道理」的時候，知道是無常的，因緣生法是無常的，無常所以是苦、是空、是無我的。可是沒有經過思惟、觀察的人，他還是不同意這樣的結論，不同意無常是苦、因緣生法是空的、是無我的。你要爲他去說明的、去解釋的，所以又說到這個「證成道理」。就是用至教量、用現量、比量來證明這件事，是苦的、是空的、是無我的，這樣這個道理才能夠成立，這樣意思。
這個昨天講過了這個「現量」，也講到「比量」。這個「比量」是推、推論，經過推論而得知的，其中也一定有多少「現量」。不然的話，這個「比量」還是不能成立的。
在《因明入正理論》的書上，舉一個例子，舉個例子說我看遠遠的地方看到冒煙，看到冒煙就知道那個地方起火了。我看見牆那邊露出個角來，那麼可能那下面有牛。就是這個煙，你看見煙、看見角，這是「現量」。由「現量」而推論，才知道是有火、才知道是有牛，是這樣子。知道是無常的，這個原因就是你以前，由你的現量上得知道。這個起火的地方，這火有煙，火和煙是不分離的，你以前的現量的經驗得知道這件事；後來看見煙，喔有煙就是有火。所以這個「比量」由推比而得之，是因爲有現量的關系，不過不是全部的，是一部分，是這樣意思。
「由比量故」，由于推比得到的正確的知識，這也可以證驗這件事是對的，這是一個得到正確知識的一個方法。
「謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此叁量證驗道理」，證實你所經驗的這個道理是對的。這個「驗」是自己接觸到的事情，我不是聽人說，自己接觸到的事情，是對的，得到的結論是對的，「證驗道理」。
諸有智者，心正執受，安置成立，謂一切蘊皆無常性、衆緣生性、苦性、空性，及無我性，如是等名證成道理。
這個「執受」、「諸有智者，心正執受」，這個有智慧的人，他聽你所說的至教量、所說的現量、比量，從這叁條道路得到的知識是對的，個智慧的人就會明白了這件事。「心正執受」，他內心裏面就是得到智慧了，生起了一種智慧，就是信受了…堅定的信受了這樣的道理。堅定的信受了這樣的道理，而不會動搖的。就是有反對者說出來種種的不同意的意見，你不動搖，所以叫「執受」。
「安置成立」，這個「安置成立」呢？或者就說是把這種道理，安置于心，「成立」，建立起來了，或者是這樣說。或者說呢？你成就了正知正見了，你能夠在內心裏面栽培善根，按照這樣的道理去栽培善根去，叫做「安置成立」，或者這樣說也是可以。
「謂一切蘊皆無常性」，這底下就是說，「心正執受，安置成立」什麼呢？「謂一切蘊皆無常性」，就是我們這個生命…我們的生命體，我們的色受想行識，這個「蘊」，蘊者，聚也，積聚的聚。色是一大聚、受也是一聚，想、行、識都是一聚，就是一大堆。這一切的色受想行識的蘊「皆無常性」，它們都沒有不變的體性，都是有變化的，隨著因緣變化的。這個「衆緣生性」，它是衆多的因緣生起的體性，它的體性是衆緣所生。是「苦性」、是「空性」、是「無我性」，這個我們昨天講過了。
「如是等名證成道理」。這個說到「無常」，我們最低限度可以有兩個想法。一個是我們現在的生命體，非老病死不可，這是一個想法；第二個呢？第二個想法，我看每一個人都是對于自己的生命不滿意，每一個人都會這樣，都感覺到還是不是那麼好。不那麼好，說它是無常呢？很好！它結束了，我重新創造一個嘛，我重新創造一個生命，不是很好嗎？如果這個生命是固定的了，你不可以變動，不滿意只好忍受著。
所以說「無常」，這裏面啊，這佛法說什麼都是無常的，好像是很消極，其實這話說得不對，無常裏面有積極性。所以佛教裏面說「無常」，所以佛法裏面重視你自己要常常思惟觀察，不要只是用耳朵聽、用眼睛看，不可以。你還要用心多思惟，你才能夠有很多的妙出來。
「如是等名證成道理」，其實就是證成這個「觀待道理」、證成這個「作用道理」。
雲何名爲法爾道理？謂何因緣故，即彼諸蘊，如是種類？諸器世間，如是安布？
我們若不相信佛法的話，也有可能有這種思想，就是無論什麼事情都是自然的，自然是這樣子，那個法就是那樣子叫做「法爾」。不認爲有什麼因緣造成的，不那麼想，就是自然是這樣子，叫做「法爾」。若是我們常常思惟，用第六意識多思惟這種種的因緣，這個「觀待道理、作用道理、證成道理」，常常思惟，思惟就從…就會思惟出來種種的事情出來。知道這是因緣有的，各式各樣的事情都思惟出來。但是有的時候，思惟久了也會另外會出來問題，另外還會引出來問題的。引出來問題，這個佛菩薩的智慧說出來「法爾道理」，來解決你因思惟而引起的這些問題。看這底下解釋。
「謂何因緣故，即彼諸蘊」，什麼理由，即彼色受想行識諸蘊「如是種類」？而是這樣的種類？這是人的一類，人裏面又有很多的類；天這一類，天也有很多的類別；乃至地獄餓鬼畜生，都有各式各樣的色受想行識的蘊。說是…像人…我們的色受想行識這個身體是這樣子，那個蛇是又一樣，蛇又是一樣；海裏的魚又是一樣。人是在陸地上生活，魚在水裏面生活，這個色受想行識這個蘊各式各樣的差別。人是一類，類，這個大類裏面又有很多種類，各式各樣的情形。什麼因緣，即彼諸蘊如是種類呢？爲什麼這樣子呢？你會這樣想，會思惟。
「諸器世間，如是安布」，這個「器」，譬如說有這個蘋果、橙子，放在一個器裏面盛載著；我們人在這個世界上生存，也是器，這個世界是我們生存的一個器。當然我們人在這個器裏面生存，我們對這個器的彼此間的關系還是很密切的，很密切的。我們說靠天吃飯，其實也靠這個大地…也很厲害的，關系很重要的。那麼這個器，這個器世間，它這樣安布，是這樣子現出來各式各樣的形相，有高山、有平地、還有大海，還有太陽、還有月亮，有白天、有黑天，有的地方物産豐富、有的地方很貧瘠的，各式各樣的情形。何因緣故「諸器世間，如是安布」呢？這樣的陳列呢？
何因緣故，地堅爲相、水濕爲相、火暖爲相、風用輕動以爲其相？
「何因緣故」，地是「堅爲相」，地是堅固的。「水濕爲相」、火是「暖爲相」，爲它的體相。「風用輕動以爲其相」，爲它的體、爲它的相狀，什麼原因是這樣子呢？你也會想，會思惟這件事。
何因緣故，諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？
這是聖人的境界了。一切法是無我，什麼因緣是無我的呢？什麼因緣啊，佛菩薩得的涅槃裏面的境界是寂靜的？一切有爲法都是生滅變化、是無常的，無常即是動，是動的意思。生滅變化，也可以名之爲動。這個無爲法、涅槃的境界是無爲的，就是沒有這個因緣生法那個動相了，所以對動而說靜，說涅槃是寂靜。
這個聖人他見到第一義谛以後，他的色受想行識還是在的，這個生命體還是在，但是他這個無分別智出現的時候，和第一義谛相應的時候，就是入于無爲的境界去了，那個時候呢？是寂靜的，就沒有這個有爲法這個動蕩的這些事情，所以涅槃是寂靜。
可是我們若常常思惟就會想，爲什麼涅槃是寂靜的？又會這麼樣想。由有我而無我，到了無我的時候又會想，爲什麼是無我？又會這樣想。
我們觀察一切有爲法是因緣所生，所以會變化，不是常，而是無常。可是承認了無常以後又會想，爲什麼是無常呢？它是常不可以嗎？就會各式各樣的想法。
何因緣故，色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？
「何因緣故，色變壞相」，我們年輕人的時候，假設沒有相信佛法、沒有學習佛法，這個壯年人，社會上這個活動力在強的時候，好像前面有很多、很多的如意的事情等著我，那個沖勁很強的時候，從來不想世間上都是變化無常的，不想這件事，不想。但是若是學習了佛法以後呢？那就，喔，是無常的，又會…就是改變了這種想法。可是承認了無常以後，又會想爲什麼它會變壞呢？不變壞不可以嗎？也會這樣想啊，「何因緣故，色」是「變壞相」。
「受領納相」，受是領納相。這個心、我們這個分別心與一切境界接觸的時候，心裏面就會接受，是一種感覺，去接受它。我們平常的人，我們的日常生活裏面，我們如意的事情我們接受，滿我意的事情我接受；不滿意的事情，我拒絕，不接受。我們平常是…我們的心情是這樣的態度，但事實上，我們不是這樣。就是如意的接受，不如意的也是接受的，也是接受。怎麼知道不如意的事情你也接受呢？你常想一想就會知道。
譬如說是我們不高興的事情，或者是自己的行爲、思想引發出來的；或者是自己還不知道，由第叁者、或者第四者展轉的傳過來，啊，有什麼、什麼事情，某某人怎麼、怎麼打主意，怎麼、怎麼的、怎麼對你有傷害呢，你一聽見了的時候，你就忿怒了。啊，你就想出來怎麼、怎麼樣報複，于是乎很多的苦惱的事情都出現了。從這一段經驗上看，人就是…
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