..續本文上一頁不如意的事情也接受，也是接受。
那麼呢，我也不願意接受這個事情，怎麼能說我接受了呢？我們平常的人可能心粗一點，我不知道這件事我就接受了；但是有些人思想是很細、很周密的，他會想很久、很久，事情怎麼、怎麼安排，但是這種人他也一樣是接受這種事情。因爲你接受了一次可能自己還不覺悟，接受了兩次或者還不覺悟，接受第叁次應該覺悟了，但是人還是不覺悟。怎麼知道呢？你接受了這種事情的時候，就會出現很多很多的苦惱的事情。假設你若說是不接受的時候，我知道是很苦惱，但是我不知道怎麼樣不接受！怎麼樣才能不接受呢？我們學習了《攝大乘論》以後，就應該知道這件事，就是不分別就不接受。你不要分別這個事情，就沒有事。
這是很明顯的一件事，譬如說現在這屋子裏面有大的白蓮花，或者紅蓮花，或者青黃赤白各式各樣的蓮花；或者是一個高山，高山、流水、大蓮花，很多的各式各樣的好看的花。你遇見這種境界的時候，你心裏面平靜、歡喜、喜悅，自然是這樣子。若是遇見那個毒蛇、惡獸、老虎這些東西，你心裏面是什麼樣子？心裏不平靜。但是若是沒有…這個老虎已經過去了，這些不如意的境界過去了，你心裏面不分別的時候，心裏就平靜。從這樣的經驗上看，所有的不如意的事情，你發覺了，你趕快停下來不要想，不要分別。啊，我對這個人非常的好，但是他一點良心沒有，對我種種的傷害，你愈想就愈苦惱，那就叫做接受。不如意的事情你也接受；你若不想，不想，什麼事情沒有，沒有這個苦惱。
所以這個受是領納相，如意的事情你接受，苦惱的事情你也是接受，你不能夠「一切法不受，得阿羅漢」，你不能。但是我們不是阿羅漢，沒有那樣道力，你也可以調一調，調轉一下，不分別這件事。不分別這件事就沒有事，所以也可以不受。
但是另外有一個原因，你不受你也得受，什麼？是自己的業力，你前生造了罪，造了罪，你現在要得果報，得果報，就叫做「受」。這果報來了，你不受也得受，你不能不受。說是別人傳來的話，說怎麼、怎麼的…，我可以不想，但是你身體上有病了，你不受，你不受也得受。
可是若是修學聖道成功了的人，也能不受。我這身體裏有病，他也能不受，因爲什麼呢？因爲他時常修止觀，觀一切法空，觀一切法是無常、是無我的，觀一切法空，那個心住在畢竟空那裏了。這個色受想行識上的問題，他就不感覺，不感覺這件事，他就不苦，就沒有苦受，就能不受。所以修學聖道的人，能有這樣的好處。就是沒有入無余涅槃之前，你得到涅槃了，就是有這種好處，就能不受。但是表面上你得那個病還是在的，那個老、病還是在的。但是在他內心裏面的修行，他是不受這件事的苦惱的，他能不受。可是你沒有這個修行，那不行，你不受也得受。
所以，色是變壞相，受是領納相。「何因緣故」，色是變壞相、受是領納相？我們有的時候你多思惟有好處，但是有的時候也會出現一個問題，就是從無始以來，人就是這樣，爲什麼不從無始以來人不這樣子呢？就會要這樣想，這樣想你沒有辦法回答，你怎麼回答這個問題？所以這個地方給你回答了。
「想等了相」，這個色、受、想，這個「想」這個蘊，是「等了相」，這個「等」是普遍的意思，普遍的去明了、去思惟觀察，所以就叫做「想」是「等了相」。普遍的去觀察、去認識它是怎麼一回事，是什麼道理，叫做「等了相」。
「行造作相」，這個色受想行這個「行」，是造作的意思，就是有了行動。這個「造作相」，當然我們會想到身體表現出來的行動、或者口發出來語言，這就叫做「行」。但是主要是心行，是內心裏面的動，叫做「行」。
這個我們發出來語言、發出來行動，是心發出來的，不然的話身不會動、口也不會說話的，是由心發出來的，所以這個行是你的心的，你內心的動。「不是風動、不是旛動，仁者心動」，這句話是對的，是「仁者心動」。這個心動，在這裏說這個「行」是造作相的意思，是有目的的發出來的動，那叫做「行」。
人好像是習慣了，不是有固定的目的也會動，也會動，那個不是屬于行蘊的，不屬于行蘊喔。可以包括在行蘊裏面，但是那個義不夠…不具足。
「識了別相」，這個「識」，眼識乃至意識，他是「了別相」，就是對于一切法有個明了性，叫「了別相」。
而其實這個受、想、行都是由心發出來的作用，由心發出來作用，不是離開了心有受想行的。心接觸一切法的時候，有受的作用、有想的作用、有行的作用，是這樣意思，是這樣分別。它是王，那個受、想、行是臣，王和臣的不同，就是這樣說喔。
由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾說名道理，瑜伽方便。
「由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾」，前面都是問。「何因緣故，地水火風是堅濕暖動？何因緣故，諸蘊是無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故，色是變壞相、受是領納相、想是等了相、行是造作相、識是了別相？」這是問，這底下回答了。「由彼諸法本性應爾」，就是由于這一切法，它本性就是這樣子，它本來就是這樣子，從無始以來就是這樣子。這個「本」就是根本，根本就是過去。過去，就是從無始以來就是這樣子。就是地是堅相、水是濕相、火是暖相、風是動相，從本以來就是這樣子。這「本性」是說過去；「自性應爾」是說現在，從本以來就是這樣子，現在它的體性還是這樣子。「法性應爾」，就是未來的，將來的地水火風也還是這樣子，也還是這樣子啊。將來也還是諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜，將來也還是色變壞相、受領納相、乃至識是了別相，「法性」就是這樣子。
「即此法爾說名道理」，這就是道理，就是這樣子喔。
「瑜伽方便」，也是你學習瑜伽的一個方便，也就是這樣意思。
或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾爲依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名爲法爾道理。
「或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾爲依」。「或即如是」，就是前面，前面說的這些事情，是這樣子，或者是不同意，另外有個樣子，叫「異如是」，另外的樣子。「或非如是」，「即如是」、「異如是」都沒有，或者是這樣子。「一切皆以法爾爲依」，就是這樣子，都是以法爾爲依止的，就是都是法爾。
這裏面啊，譬如說我們人，頭上沒有角，但是有的地方有的人頭上有個角，就是和我們不同，「或即如是、或異如是」，是這種情形，不同的，各式各樣的，各式各樣的情形。
現在今天的世界，看那個蛇是這樣子，看那個鳥是這樣子，看那個人是這樣子，但是若是另外的不同的世界，又有不同的情形，所以「或即如是、或異如是、或非如是」，是這樣子。
譬如說我們這個世界上的人，在太陽下有影；但是阿彌陀佛國的人不是，你在光明下沒有影，就是各式各樣的差別境界，不是一樣的。
說是我們人在地面上走，徒步走，人的生活是這樣子；那天上的人，和我們不同，天上的人他會天空裏走，有各式各樣的情形。「或即如是、或異如是、或非如是」，總而言之，「一切皆以法爾爲依」，自然是這樣子。
這個經論上、佛經上常說，這個諸天來見佛，聽佛說法。聽佛說法，這個法會一結束了，諸天就走了，但是走不遠，忽然間就不見了，那是什麼原因呢？走得太快，他那種速度特別的快，所以就是我們的肉眼遲鈍，一下子不見了；若是天眼那還是不同了。所以各式各樣不同的情形，這「一切皆以法爾爲依」。「一切皆歸法爾道理」，這些事情就是自然是這樣子。
「令心安住、令心曉了，如是名爲法爾道理」。所以我們佛法裏面，是重視聞思修，重視這個思惟，重視思惟，但是到有些地方，你不可以思惟的。你就到此爲止，你不能思惟的，你就這樣安住下來好了。因爲你思惟、思惟啊，到思惟不過去，可能令你發狂了，都可能的，所以「令心安住、令心曉了」，佛菩薩開示我們這個法爾道理，教你明白這件事，你就是不要再思惟這件事，「如是名爲法爾道理」。「法爾」再換一句話就是「自然」的意思，自然是這樣子。
如是名爲依四道理，觀察諸蘊相應言教。
這是前面這一大段，這個是…這個修瑜伽的人、修止觀的人，你要根據這四種道理去觀察色受想行識諸蘊，相應的言教，就是佛說的觀察諸蘊的相應的言教，你要這樣子去思惟去。
(這個小一點字的這上面，我們從第四行開始)
此境瑜伽，雖通一切，然諸經論就相隨機，種種異說，或說觀待等四種道理，
這叫做「境瑜伽」。「境瑜伽」就是…這看出來呢，主要還是以色受想行識爲所緣境去觀察。所以初開始修止觀的人，你要尊重佛的智慧，佛怎麼說你就怎麼觀察，你不要自己另外想出個方法來，你不要這樣。你成功了以後，你可以無窮無盡的變化，但是它能夠…還是能符合佛的本意的。我們若初開始，你不尊重佛的這個相應言教，你自己去獨出心裁，那這是不對的。所以「或說觀待等四種道理」，爲境瑜伽，叫做「境瑜伽」。
如是乃至說蘊界處緣起谛等，皆名瑜伽。總具四性，順四法故。
「如是乃至說蘊界處緣起谛等，皆名瑜伽」，像這種四種道理，「如是」就指四種道理，如是四種道理可以作爲「境瑜伽」，乃至到說這個「蘊界處」，乃至又說到五蘊、說到十八界、說十二處、說十二緣起、說這個四谛(苦集滅道四谛)、乃至六波羅密、乃至一切法。「皆名瑜伽」，都可以稱之爲這個瑜伽的、稱之爲相應的。因爲你用佛法的智慧去觀察的時候，它都是相應的，沒有沖突矛盾的。這個「相應」的意思，就是不沖突，能夠隨順，沒有矛盾，叫做「相應」。
「總具四性，順四法故」，因爲這一切法都具…
《瑜伽師地論講記 初發論端 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…