云何名为证成道理？谓一切蕴皆是无常，众缘所生，苦空无我。由三量故如实观察：谓由至教量故、由现量故、由比量故，由此三量证验道理。

　　我们昨天讲过四种道理，其中的「观待道理」是排在第一项，第二项是「作用道理」。

　　这个「观待道理」也就是我们平常…我们常常所说的因缘生法。这个你若在静坐的时候…这个「瑜伽」其实就是静坐。在静坐的时候，你在思惟观待道理的时候，你会想到这一切观待的事情都是无常的、是空的、是假的，会想到这里。

　　但是想到第二条道理的时候，「作用道理」，那么是假的、是空的，但是有作用。这个微妙就是在这里，它有作用，但是是假的、是空的。你可以来回的观察，是这样意思。

　　这第三项是「证成道理」，这个思惟「观待道理」的时候，知道是无常的，因缘生法是无常的，无常所以是苦、是空、是无我的。可是没有经过思惟、观察的人，他还是不同意这样的结论，不同意无常是苦、因缘生法是空的、是无我的。你要为他去说明的、去解释的，所以又说到这个「证成道理」。就是用至教量、用现量、比量来证明这件事，是苦的、是空的、是无我的，这样这个道理才能够成立，这样意思。

　　这个昨天讲过了这个「现量」，也讲到「比量」。这个「比量」是推、推论，经过推论而得知的，其中也一定有多少「现量」。不然的话，这个「比量」还是不能成立的。

　　在《因明入正理论》的书上，举一个例子，举个例子说我看远远的地方看到冒烟，看到冒烟就知道那个地方起火了。我看见墙那边露出个角来，那么可能那下面有牛。就是这个烟，你看见烟、看见角，这是「现量」。由「现量」而推论，才知道是有火、才知道是有牛，是这样子。知道是无常的，这个原因就是你以前，由你的现量上得知道。这个起火的地方，这火有烟，火和烟是不分离的，你以前的现量的经验得知道这件事；后来看见烟，喔有烟就是有火。所以这个「比量」由推比而得之，是因为有现量的关系，不过不是全部的，是一部分，是这样意思。

　　「由比量故」，由于推比得到的正确的知识，这也可以证验这件事是对的，这是一个得到正确知识的一个方法。

　　「谓由至教量故、由现量故、由比量故，由此三量证验道理」，证实你所经验的这个道理是对的。这个「验」是自己接触到的事情，我不是听人说，自己接触到的事情，是对的，得到的结论是对的，「证验道理」。

　　诸有智者，心正执受，安置成立，谓一切蕴皆无常性、众缘生性、苦性、空性，及无我性，如是等名证成道理。

　　这个「执受」、「诸有智者，心正执受」，这个有智慧的人，他听你所说的至教量、所说的现量、比量，从这三条道路得到的知识是对的，个智慧的人就会明白了这件事。「心正执受」，他内心里面就是得到智慧了，生起了一种智慧，就是信受了…坚定的信受了这样的道理。坚定的信受了这样的道理，而不会动摇的。就是有反对者说出来种种的不同意的意见，你不动摇，所以叫「执受」。

　　「安置成立」，这个「安置成立」呢？或者就说是把这种道理，安置于心，「成立」，建立起来了，或者是这样说。或者说呢？你成就了正知正见了，你能够在内心里面栽培善根，按照这样的道理去栽培善根去，叫做「安置成立」，或者这样说也是可以。

　　「谓一切蕴皆无常性」，这底下就是说，「心正执受，安置成立」什么呢？「谓一切蕴皆无常性」，就是我们这个生命…我们的生命体，我们的色受想行识，这个「蕴」，蕴者，聚也，积聚的聚。色是一大聚、受也是一聚，想、行、识都是一聚，就是一大堆。这一切的色受想行识的蕴「皆无常性」，它们都没有不变的体性，都是有变化的，随着因缘变化的。这个「众缘生性」，它是众多的因缘生起的体性，它的体性是众缘所生。是「苦性」、是「空性」、是「无我性」，这个我们昨天讲过了。

　　「如是等名证成道理」。这个说到「无常」，我们最低限度可以有两个想法。一个是我们现在的生命体，非老病死不可，这是一个想法；第二个呢？第二个想法，我看每一个人都是对于自己的生命不满意，每一个人都会这样，都感觉到还是不是那么好。不那么好，说它是无常呢？很好！它结束了，我重新创造一个嘛，我重新创造一个生命，不是很好吗？如果这个生命是固定的了，你不可以变动，不满意只好忍受着。

　　所以说「无常」，这里面啊，这佛法说什么都是无常的，好像是很消极，其实这话说得不对，无常里面有积极性。所以佛教里面说「无常」，所以佛法里面重视你自己要常常思惟观察，不要只是用耳朵听、用眼睛看，不可以。你还要用心多思惟，你才能够有很多的妙出来。

　　「如是等名证成道理」，其实就是证成这个「观待道理」、证成这个「作用道理」。

　　云何名为法尔道理？谓何因缘故，即彼诸蕴，如是种类？诸器世间，如是安布？

　　我们若不相信佛法的话，也有可能有这种思想，就是无论什么事情都是自然的，自然是这样子，那个法就是那样子叫做「法尔」。不认为有什么因缘造成的，不那么想，就是自然是这样子，叫做「法尔」。若是我们常常思惟，用第六意识多思惟这种种的因缘，这个「观待道理、作用道理、证成道理」，常常思惟，思惟就从…就会思惟出来种种的事情出来。知道这是因缘有的，各式各样的事情都思惟出来。但是有的时候，思惟久了也会另外会出来问题，另外还会引出来问题的。引出来问题，这个佛菩萨的智慧说出来「法尔道理」，来解决你因思惟而引起的这些问题。看这底下解释。

　　「谓何因缘故，即彼诸蕴」，什么理由，即彼色受想行识诸蕴「如是种类」？而是这样的种类？这是人的一类，人里面又有很多的类；天这一类，天也有很多的类别；乃至地狱饿鬼畜生，都有各式各样的色受想行识的蕴。说是…像人…我们的色受想行识这个身体是这样子，那个蛇是又一样，蛇又是一样；海里的鱼又是一样。人是在陆地上生活，鱼在水里面生活，这个色受想行识这个蕴各式各样的差别。人是一类，类，这个大类里面又有很多种类，各式各样的情形。什么因缘，即彼诸蕴如是种类呢？为什么这样子呢？你会这样想，会思惟。

　　「诸器世间，如是安布」，这个「器」，譬如说有这个苹果、橙子，放在一个器里面盛载着；我们人在这个世界上生存，也是器，这个世界是我们生存的一个器。当然我们人在这个器里面生存，我们对这个器的彼此间的关系还是很密切的，很密切的。我们说靠天吃饭，其实也靠这个大地…也很厉害的，关系很重要的。那么这个器，这个器世间，它这样安布，是这样子现出来各式各样的形相，有高山、有平地、还有大海，还有太阳、还有月亮，有白天、有黑天，有的地方物产丰富、有的地方很贫瘠的，各式各样的情形。何因缘故「诸器世间，如是安布」呢？这样的陈列呢？

　　何因缘故，地坚为相、水湿为相、火暖为相、风用轻动以为其相？

　　「何因缘故」，地是「坚为相」，地是坚固的。「水湿为相」、火是「暖为相」，为它的体相。「风用轻动以为其相」，为它的体、为它的相状，什么原因是这样子呢？你也会想，会思惟这件事。

　　何因缘故，诸蕴无常、诸法无我、涅槃寂静？

　　这是圣人的境界了。一切法是无我，什么因缘是无我的呢？什么因缘啊，佛菩萨得的涅槃里面的境界是寂静的？一切有为法都是生灭变化、是无常的，无常即是动，是动的意思。生灭变化，也可以名之为动。这个无为法、涅槃的境界是无为的，就是没有这个因缘生法那个动相了，所以对动而说静，说涅槃是寂静。

　　这个圣人他见到第一义谛以后，他的色受想行识还是在的，这个生命体还是在，但是他这个无分别智出现的时候，和第一义谛相应的时候，就是入于无为的境界去了，那个时候呢？是寂静的，就没有这个有为法这个动荡的这些事情，所以涅槃是寂静。

　　可是我们若常常思惟就会想，为什么涅槃是寂静的？又会这么样想。由有我而无我，到了无我的时候又会想，为什么是无我？又会这样想。

　　我们观察一切有为法是因缘所生，所以会变化，不是常，而是无常。可是承认了无常以后又会想，为什么是无常呢？它是常不可以吗？就会各式各样的想法。

　　何因缘故，色变坏相、受领纳相、想等了相、行造作相、识了别相？

　　「何因缘故，色变坏相」，我们年轻人的时候，假设没有相信佛法、没有学习佛法，这个壮年人，社会上这个活动力在强的时候，好像前面有很多、很多的如意的事情等着我，那个冲劲很强的时候，从来不想世间上都是变化无常的，不想这件事，不想。但是若是学习了佛法以后呢？那就，喔，是无常的，又会…就是改变了这种想法。可是承认了无常以后，又会想为什么它会变坏呢？不变坏不可以吗？也会这样想啊，「何因缘故，色」是「变坏相」。

　　「受领纳相」，受是领纳相。这个心、我们这个分别心与一切境界接触的时候，心里面就会接受，是一种感觉，去接受它。我们平常的人，我们的日常生活里面，我们如意的事情我们接受，满我意的事情我接受；不满意的事情，我拒绝，不接受。我们平常是…我们的心情是这样的态度，但事实上，我们不是这样。就是如意的接受，不如意的也是接受的，也是接受。怎么知道不如意的事情你也接受呢？你常想一想就会知道。

　　譬如说是我们不高兴的事情，或者是自己的行为、思想引发出来的；或者是自己还不知道，由第三者、或者第四者展转的传过来，啊，有什么、什么事情，某某人怎么、怎么打主意，怎么、怎么的、怎么对你有伤害呢，你一听见了的时候，你就忿怒了。啊，你就想出来怎么、怎么样报复，于是乎很多的苦恼的事情都出现了。从这一段经验上看，人就是…

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