問：請問院長，玄奘法師後來如何決斷「當常」、「現常」這個問題？
答：我也在想。你最初有這個疑問所以到印度去，但是你學了，完了以後怎麼解釋這個問題呢？但是沒有看到有交代，沒有看見。
佛法學多了，以前的疑問，在他心裏面不那麼明顯了。就算是沒有說，但是不明顯。因爲初開始學習佛法的時候，遇見這個問題不懂，心裏面認爲這件事很重要。等到去天天的學習、天天的思惟，學多了，對于一個…站在【唯識】的立場去通達全面的佛法以後，以前的疑問，在他心裏面不介意了，再不說什麼了。不說什麼，但是這個問題是這樣子。
如果是…從…現在我開始說的話，是我妙境心裏面的分別，是無稽之談，或者說有根據也可以。
這個【唯識宗】的經論裏面，它說一切衆生有的有「佛性」、有的沒有「佛性」，不是都有「佛性」的。所以不是一切衆生都能成佛的，有人成佛、有的人不能，有的人能得阿羅漢，有的人不能，他永久的都是個生死凡夫，【唯識】的經論有這種味道，有這種意思。這種意思，我們現在把這個聲聞、緣覺這件事放在那裏不說，單獨說「佛性」。
這個窺基大師他就…也是大智慧人，所以他就解釋這個《涅槃經》上說，《涅槃經》說「一切衆生皆有佛性，凡有心者皆得做佛」，這個《涅槃經》上有這種話。《涅槃經》有這個話。
《涅槃經》前十卷「一切衆生皆有佛性」，那意思是「現常」，你現在的虛妄的分別心裏面就有「佛性」，是這樣子。等到後來、後一大段的《涅槃經》裏面說的是「當常」，就是說你現在沒有「佛性」，你現在你沒有「阿耨多羅叁藐叁菩提」，你沒有。但是你現在心裏面有虛妄分別心呢？你這分別心遇見佛法了，由聞思修這麼修行，逐漸地、逐漸地就得「阿耨多羅叁藐叁菩提」了。是「將來」你會有一個常住的佛，是「當常」，是這麼講。這麼講那麼統合起來說呢？佛說「一切衆生皆有佛性」，這樣解釋。
這樣解釋，這個誰？我們的印順老法師，也是大智慧人(我現在想起來什麼說什麼哦)，他說這個《涅槃經》上說「一切衆生皆有佛性」，就有一點共于【外道】的理論，有這種情形。有這種…或者說的謙讓一點來說，有這種傾向啊。
那麼【叁論】的學者把他重新加一個新的解釋，新的解釋怎麼意思呢？「一切衆生皆有佛性」，他將…他現在有虛妄分別心去起惑造業、流轉生死，也就是這一念心，遇見佛法之後呢？從聞思修逐漸、逐漸，將才就成佛了，這就叫做「佛性」、這就叫做「一切衆生皆有佛性」。就是調和一下，調和一下，使令他附和佛法的真義，不共于外道。我看印老法師好像有這個味道，有這樣解釋。
那麼這個窺基大師怎麼解釋呢？窺基大師他不這麼解釋。他說「一切衆生皆有佛性」，是在你現在的色受想行識裏面有這個「諸法如義」。「如來者，諸法如義」，都是「諸法寂滅相」，都是「空」的、都是「畢竟空寂」的、離一切相的「圓成實性」，一切衆生都是有的，這叫「理性佛性」。說是「當常」就是我們遇見了佛法的時候，發無上菩提心了。感覺到衆生是苦，佛法是寶，能夠是衆生的這個常夜的明燈，是非常的重要，我應該發心把這個燈來破一切衆生的無明的黑暗啊，我要做大菩薩。你發了無上菩提心，你修行六波羅蜜，就在你的阿賴耶識裏面就栽培了無漏的善根了，這個是「佛性」，這個就是「佛性」。這個「佛性」逐漸的增長、逐漸的成就，就得無上菩提了，就成佛了。這樣說呢？「一切衆生皆有佛性」，有那個「諸法如」的「佛性」，那並不保證你就能成佛的。你若有這個發無上菩提心、修六波羅蜜，這樣的「佛性」，這叫做「行性佛性」，是有爲，你有這個「佛性」你才能成佛的。
所以這個【唯識】的經論上說啊，是有的人有「佛性」、有的人沒有「佛性」，約「行性」說的，約「行性」的「佛性」說的。這個《成佛之道》論也提到，這是窺基大師這麼樣來…用《涅槃經》上的「當常」和「現常」，把它名之爲「理性佛性」、「行性佛性」，來融通解釋「一切衆生皆有佛性」這個道理，使令它沒有矛盾，這樣解釋。這樣說這個「當常、現常」就是這樣解釋了。那麼也是「當常」、也是「現常」，是無障礙的、是無障礙。
說是一切衆生皆有諸法如的「佛性」，這個不管是【叁論宗】也好、【法相宗】也好、【天臺宗】也好，乃至【華嚴宗】、【禅宗】，一切佛法都是統一承認的，都是承認這一點。那麼這個「行性佛性」這樣解釋，誰能反對呢？我看也要承認，也要承認這一點。那麼這樣解釋，就應該是把這個「當常」、「現常」的問題，究竟是「當常」？是「現常」？這問題應該是解答了。解答的結論呢？就是也是「當常」、也是「現常」，而沒有矛盾。應該是這樣說。
我以前也說過一個問題，就是【禅宗】裏面有一位禅師，兩位禅師在一起走路的時候，一位禅師說是「人若是沒有…心裏面若沒有佛，就不能流轉生死」，說這個問題。有一位禅師說「若有佛的話，就不迷于生死」，不迷于生死應該沒有生死。這兩個禅師互相爭論，後來去見那個法常禅師(法常禅師是馬祖的弟子)，馬祖印證什麼、什麼子熟也？印證他就是開悟了，就是這樣意思，那麼印證的時候。那麼法常禅師說「你們…」好像那有一位禅師說(是夾山禅師)，一個定山禅師、夾山禅師。夾山禅師問他，兩個人提出這問題了，說是我們這兩個人的看法，誰親？誰疏？用這親、疏兩個字來形容這兩個問題。一個是親，親者近也；疏者遠也。我們兩個問題誰是能接近真理？一個誰是能與真理相遠？用親、疏兩個字來形容。那麼法常禅師說「且去，明天再來」。那麼明天來了，那麼就是夾山禅師他去問的，那麼法常禅師說「親者不問，問者不親」。這樣子就等于是否認了夾山禅師這個問題，等于是這樣子。
但是我看這個解釋還是不能夠令人心服，心還是不服。不過我另外有一個在《高僧傳》上看出來一件事。好像一個人在禅定裏面就看見佛了，看見佛。佛開示他的道理，他就從中提出來一個問題，說是一切法究竟是有爲呢？是無爲呢？這樣問佛。佛說「都是戲論」，這句話說得好，這句話說得好。說是「有佛…心裏面是有佛？是沒有佛？」「都是戲論」，應該這麼解釋也是對的。
我們沒有成佛的人，就是佛菩薩開導我們的時候，一定要把這個「緣起」的道理要說清楚，我們才能夠心裏面沒有疑問，才能心能安下來，去修「四念處」，不然的話心裏老是不安。所以就會說「是有佛呢？」、「是無佛？」因爲這都是經論上的話。
《楞伽經》上說「如來藏」，「如來藏」是「涅槃因」、也是生死之因。因爲有「如來藏」你才能流轉生死、你才能得涅槃。「如來藏」是什麼？「如來藏」就是「諸法如」、就是「佛性」。就是「佛性」，有「佛性」才能流轉生死、有「佛性」才能得涅槃。
但是夾山禅師說「若有佛性，就不應該迷于生死」，也有道理。尤其是這個《大乘起信論》上說是「如來藏有大…」「真如有大智慧光明義」，有「大智慧光明」，爲什麼流轉生死呢？你解釋、解釋我聽聽。我看很難解釋這個問題，很難解釋。
但是這個…這個【叁論宗】也承認「諸法如」是「佛性」，一切衆生都是「諸法如」，都有「佛性」，但是沒有說「如上有大智慧光明義」，沒有說這句話。沒有說這句話呢？就沒有這個問題。
若是照《阿含經》上這麼解釋呢？不說這件事。就是一切衆生迷惑顛倒，起惑造業流轉生死。你現在修四念處，破除顛倒就得涅槃。你沒有借口生出種種疑惑，沒有這個借口。
但是人呢？你常常用功修行就會發現一件事，你就按照《阿含經》這個四念處修行，也會發現到「諸法如義」，也會發現這件事。你不能說是「大乘非佛說」，這句話不能說，你真實用功修行。你只是在文字上這樣分別，有的時候有這樣想法，有那樣想法，但是你自己修止觀的時候，你就會碰到這個「諸法如」。你碰到的時候，啊！這句話不可以這麼說。你自己會碰到！