..續本文上一頁由這個善、惡的業力，在我們凡夫來說就有善業、有惡業，你就是一個螞蟻它也有「阿賴耶識」，一個老虎也有「阿賴耶識」，乃至天他也有「阿賴耶識」。但是這個「阿賴耶識」的現起，有善業現起的、有惡業現起的；善業、惡業是因，阿賴耶識是果。在因是善、惡；在果上是無記，所以叫做「異」，執持不同，不同的。因中有善、惡，到結果的時候只是無記，所以叫做「異」這是一個意思。
第二個是異時而熟，這個善、惡是在前一生，現在這一生，不是在和前一生的以後，所以是異時而熟，不同的時間才成熟的，叫異時而熟，也是變異而熟，逐漸的變異才成熟的。這樣成熟了的「所攝」，屬于這樣一類的意義是誰呢？就是「阿賴耶識」，這個「阿賴耶識」就是「一切種子」識，這「一切種子」在那裏呢？就在「阿賴耶識」裏面，這「阿賴耶識」裏面有無量無邊的種子，其中這個眼識的種子，生起現行的時候，就是眼識，是這樣子。這裏邊是說這個眼識，它是要以種子爲依，它才能現行的，才能活動，這也是一個條件。
問：如何區別自然外道與佛法中，所謂的法爾如是之間的不同。
答：我看到這裏的時候，我也有這種想法，外道有所謂的自然外道，佛法也說法爾，法爾也是自然的意思，那有什麼不同呢？
佛法說法爾如是，但是先要學習觀待道理。先要學習觀待道理、作用道理、證成道理。觀待道理就是諸法因緣生的意思。先這樣觀察，先在觀察的時候，諸法因緣生，所以是無常、苦、空、無我這樣觀察。我不知道你們會怎樣，你要常常的，這個聞、思、修，這個思惟，常常思惟，就會出來一個問題，就是什麼問題呢？因緣所生是無常的，因緣所生是常的不可以嗎？就會出來，你初開始分別思惟，依據聖言量的思惟，他就是這樣的，但是久了，就會出來一個反動的力量，會有這種事情。爲什麼他是白的，很多什麼事情都是一樣！爲什麼水是這樣？火是那樣子？這個最後說這個法爾，就是這樣子。這樣說呢？和外道就不同了，和外道是不一樣了。
外道他也不明白，或者說是不承認，不承認是因緣有，說自然有，這就是沒有辦法能改造自己，能改善自己；反正自然是這樣子，你無可奈何。說這個人他是很窮苦的，是自然這樣子，那你沒辦法改變。那麼說是上帝造的，那麼你也沒有辦法改變，因爲這權力在上帝那裏。若是說因緣有，因緣有，那麼這個因緣是這樣子，那麼我現在我不做這個因緣，那麼就會改變了。不是這個因緣，就沒有這個因緣所生法，你有不同的因緣，有不同的因緣所生法，我可以從中選擇，我就能改變自己。所以佛法說到法爾，還是和外道不一樣。
問：佛法說空、無常、無我，又說法爾如是，這該如何解釋？
答：你還是照正常的思惟因緣有的，是空、無常、無我這麼說，等到內心裏邊有反動的分別的時候，你再用法爾道理來對治，我認爲是因緣生的。這樣子去應用，這樣子。
問：真常論者只能修空觀，修的是什麼空觀？
答：當然也一樣，也可以修唯心(識)觀的空觀，修自性空的空觀。他的空觀就可以把一切有爲法都可以空掉，一切煩惱空掉。但是那個真常的理性是不可以空的；可以修這個空觀。假設這樣思想的人，去學習了《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》裏邊破這個我，還一大段的，破我執還一大段。或者《瑜伽師地論》也是，破我的地方也是，也說的很紮實的，說了多少段，不只一段的。那麼他會怎麼想呢？爲什麼，這個我和真常的理性有什麼分別？就會要想這個問題。如果讀這個《楞伽經》的話，也會想到這個問題，問題是在什麼地方呢？
歡喜坐禅的人，他懶得看經，不大願意看經。看經費眼力，坐那裏多舒服呢！這是很正常的事情。你若讀了《楞伽經》，然後再去讀這個《起信論》的話；或者先讀《起信論》，再讀《楞伽經》的話，思想上就會有問題，會有沖突的。你讀了《楞伽經》，把這個《楞伽經》藏經裏面有叁種翻譯，都可以讀。然後讀《楞伽經》，讀《起信論》，讀讀《涅槃經》，再讀《大智度論》，再讀《瑜伽師地論》，我認爲這個人，他的思想自己在作戰。他一定是這樣子。
所以這個修空觀，修的是什麼空觀？什麼空觀都可以修，但是這個我，這個真常不可以空，它就是會有這個問題。會有這個問題，如果他也容易就會知道這個是我。很容易執著這個我見。這樣說，這個我，最後的這個我不能斷，最後的我若不能斷，這個人是什麼樣的人呢？我以前說過，天臺智者大師的《釋禅波羅密》，你們各位有沒有讀過？他解釋非非想定的時候，這個非想非非想究竟是什麼東西呢？智者大師說，就是那個修行的人，是『真神不滅』。『真神不滅』的這個「神」是什麼？「神」在《智度論》上常就指我說的，就是神我，神即是我也，『真神不滅』，是真我不滅是這麼意思。這個我是不滅，其余的一切法都空了，我是不空的，是這樣意思。那麼這個非非想定，連初果都不如，連初果都不如，還是個凡夫。
若讀這個《中觀論》的這個〈觀法品〉，〈觀法品〉那上面說修止觀，先要修我空觀。那龍樹菩薩的想法是這樣，先要修我空觀。修了《阿含經》也是這意思，你修了法空觀而不修我空觀，不可以，一定要修我空觀。你修我空觀不修法空觀也是可以；你修法空觀，不修我空觀，不可以。這《阿含經》有這意思。那麼《中觀論》〈觀法品〉就是要修我空觀，要這樣修。這樣子從《阿含經》上看，從《瑜伽師地論》上看，從《大智度論》上看，你我空，就是聖人。要用這樣的聖言量來比量一下，這真常論者，他若不修我空觀，那他是怎什麼樣？
所以印順老法師、我又提到印順老法師，在這個《中觀論頌講記》說，『識是不能了生死的』！阿彌陀佛！其實這句話，這個嘉祥大師也是這樣講，你看他的《中觀論疏》也是這樣說。不過是這個印順老法師說這句的話的時候，就好像這個刺激性大一點。『唯識是不能了生死的』！那麼用這句話說真常論者只能修空觀，修的是什麼空觀？
若以真常唯心的觀念與方法，能修空觀不必修無我，可以達到何種程度？你想一想。當然這個真常論者本身來說，那他就是佛，我就是佛，自然是這樣子，自然就想到這裏。那你說他是和初果也不如，這是不可以的，不能這麼說。所以這樣子說法，我們學習佛法的，怎麼樣來決定這件事。
問：既然是一切法門更相隨順，那麼要依真常的方式修行，而停留在真常、真心常住的階段，此時再學般若破除它，是否可能更上層樓？
答：這在般若的立場來說，當然是更上一層樓，可以更上。這種人如果他的禅定工夫夠，他若修般若空觀，一下子得無生法忍，他會比一般人快。所以佛在世的時候有些外道，佛最後臨入涅槃的時候，度的那個須跋陀羅，他一下子就得阿羅漢，那麼這是特別的，可以更上一層樓；但是真常論者，他就不這麼想。這還是思想的問題，每一個人都是站在自己的立場來說話的。你說你的，我說我的，不必說是，你不能勉強的把它統一起來，這事是辦不到。
問：《十二門論疏》卷上，睿師序雲：『整歸駕于道場畢趣心于佛地』。
答：當然我是讀過《十二門論疏》的序，但是我若向各位說，我又去查了一遍。我又去重新讀一遍，這樣子。你們應該比我勤快一點，也去查一查，這個是在藏經上有，所以一查就知道了嘛。「畢趣心于佛地」，那個僧睿的僧是佛法僧的僧。這位僧睿法師在我們中國佛教史上是很有名的大法師，鸠摩羅什法師翻譯的一個很好的助手。是僧肇法師他們都是同學，僧睿法師比僧肇法師年歲大，他壽命長一點。僧肇法師叁十幾歲就過世了。「請院長開示是僧睿法師作的序」。這是當然你們可是出家的時間沒有我這麼多，你還是讀的少啊。
問：辯機法師。
答：辯機法師、這辯不是這個辯，辯字是辯論的辯，這個辯。機是機感的機。你也可以查一，我說這個《大唐西域記》是他寫的。玄奘說，他把它寫成文字，一查就知道了。
問：靜坐的時候，突然有一股莫名的瞋心生起。並不是粗猛的，只是微微的對某事、某件事務的不滿，當瞋心在抖動時，很清楚的看到它。無形無相。
答：說無形無相這句話，不是不太合適。當然地、水、火、風，有青、黃、赤、白，長、短、方、圓的形相，這個心法沒有這色法的形相，但是他有瞋就是個相，瞋就是個相，憤怒。那麼貪和瞋是不同的，就是有不同的相，還是有相，不應該說是無形無相。但是看出這個，我不知道這是那位同學，這位同學的文章還是不錯的，把這個字用的很好，這句子很柔軟。
問：也找不到他的源頭。
答：也找不到它的源頭，這句話也說錯了，你對某事的不滿，這就是個源頭嗎！這就是源頭，但是它就是在那兒抖動。再多的觀照，瞋心就消失無影無蹤了，這個也是事實如此。
問：請問這無由來的瞋心，就是業力嗎？以前造的業在靜坐浮現出來，在靜坐中浮現出來。
答：這個業，業者動也。不過我們通常在佛法裏面用業的時候，就是比較粗重的叫做業。譬如前生造了什麼業，今生現出來。譬如說這個人，他也沒有佛法學習很多，也不明白什麼是佛法，佛法僧出家，但是就歡喜出家，這就是所謂業。他前生在佛法裏熏習過，作過出家人，今生他遇見了出家的這些這個大環境，他就歡喜，這屬于業，這是業的事情，可以這樣解釋。
至于說是心這個瞋心動了、瞋心動了，對某一件事情的不滿，把你靜坐的時候，有一個不如理作意，把那個瞋心引出來了，就是這麼回事，這是很微細的事情。我們這不如理作意，自已不大感覺，等到這個心所出現了，現形了才知道，你才感覺，現在動了慎心了，是這麼回事。
問：現在靜坐中觀照它，它自然消失了，這是否表示以前所造這個的業已消除了？觀罪性本空是否如此的觀法？
答：不是的，這個瞋心動了，譬如剛才靜坐之前和某一個人，和某一件事心裏不滿意，靜坐的時候就出現了；或者我是靜坐之前一個小時、二個小時，和誰說什麼話、說什麼話，靜坐的時候，這話又現出來，自已又說一遍，這時時有的事情。不一定說是和前生的業力有關系，不必這麼解釋。
但是你就這樣觀照它，伳這一個瞋心就消失了，這可見很好。你沒有隨著瞋心去虛妄分別，只是觀照，它就慢慢消失了，這也是個方法，但這不是觀罪性空，觀罪性空是觀察這個瞋心是因緣有的，因緣有的，他自性空，這樣子叫做觀罪性本空。觀罪性本空這樣觀要深刻一點，比你這樣觀照，更深刻一點，可以能得聖道。若只是這樣像你這樣觀照的話，逐漸消失能得定，得聖道還有一段距離，還有點距離。
《瑜伽師地論講記 卷第一 (1)》全文閱讀結束。