辛二、所依(分二科) 壬一、別舉叁依(分叁科) 癸一、俱有依

　　彼所依者：俱有依；謂眼。

　　癸二、等無間依

　　等無間依；謂意。

　　癸叁、種子依

　　種子依；謂即此一切種子，執受所依，異熟攝阿賴耶識。

　　「雲何眼識自性？謂依眼了別色。彼所依者：俱有依；謂眼。等無間依；謂意。種子依；謂即此一切種子，執受所依，異熟所攝阿賴耶識」：這是十七地裏面第一地「五識身相應地」。「五識身相應地」裏面分兩大段：第一段是「略辨」，這一段講過了。現在是第二段「廣顯」。「廣顯」裏邊又分成兩科。第一科是「別辨相」，就是說明眼識、耳識、鼻識、舌識、身識說明這五個識的相貌，那麼又分成五科。一科說「眼識」，「眼識」裏面又分五科。第一科說「自性」，這一科也說過去了。第二科說「所依」，就是眼識的生起，它不能自己獨自的生起，它要依靠另外的力量，就叫做「所依」，這裏面分成兩科。第一科「別舉叁依」，就是眼識的生起要依靠這叁種力量，第一個就是「俱有依」，第二個是「等無間依」，第叁個是「種子依」，這叁依就解釋完了，上一次講完了。

　　壬二、略釋二依(分二科) 癸一、標列　

　　如是略說二種所依。謂色、非色。

　　癸二、隨釋(分二科)子一、辨類

　　眼是色、余非色。

　　這以下「略釋二依」。前面舉出了這個叁依，這以下再解釋這個叁依，解釋叁依的一開始，把叁依合成二依，叁個依合成二個依。這一科裏面又分成兩段：第一段是「略列」，把這兩個依把它標出來，「如是略說二種所依」。這以下就是簡略說明兩種所依，這個所依有二種，是什麼呢？「謂色、非色」，一個是色，一個不是色。這個「色」，就是物質，但是這個「色」是說有組織的，有組織的色。一個沒有色，這是標出來。以下「眼是色、余非色」，這是解釋、「隨釋」這兩種色，解釋這兩種依。

　　第一個是「色」，這個「色」是什麼呢？「眼是色」，這個「俱有依」裏面指什麼說的呢？就是眼識所依止的眼根。眼根，我們彼此見面的時候，我看見你的眼，你也會看見我的眼，但是這個不是，這個是叫做扶根塵，它是保護眼根的物質，它不真實是能發眼識的根，下面有解釋。現在說「眼是色」，就是能發眼識的那個根，是屬于色的，是色法組成的。「余非色」，等無間依和種子依，這兩種依不是色，它不是物質組成的，它不是色，這是這樣的解釋，「余非色」。

　　子二、出體 (分叁科) 醜一、眼

　　眼：謂四大種所造，眼識所依淨色；無見有對。

　　這以下是「出體」，說出來什麼叫做「眼」，什麼叫做「眼」，怎麼它是色，說明這個道理，也說明叫「余非色」，那個依和種子依這兩種也加以解釋的。先解釋這個「眼是色」。「眼：謂四大種所造眼識」，這個眼識所依止的眼根，它是怎麼成就的呢？「謂四大種所造」，這個「四大種」怎麼講呢？這個就是地、水、火、風叫做「四大種」。這個「大」，是廣大的意思，就是它是非常廣大的，它的作用非常廣大。譬如說我們所看見的大山、大地、大海，都是「四大種」所創造的，所以可以稱之爲是「大」。這些大山、大海、大地，由「四大種」才能夠增長、才能夠成就，所以稱之爲「種」。「種」，是因的意思，因果的因的意思。它又是「種」、它又是「大」，故名爲「大種」是這樣意思。

　　現在也不說是大山、也不說大海、大地，是說我們的眼根，這個眼根是「四大種所造」，一切的色法都是「四大種所造」。我們的眼根也是地、水、火、風所創造的，不過這個地、水、火、風，它精微了一點，不是一般粗劣的地、水、火、風。「眼識所依淨色」這樣的「四大種所造」的眼根，是我們眼識的依止處，是眼的依止。不是一般的地、水、火、風，眼識不能夠依止，那要適合它才可以，這樣的地、水、火、風的色法，是「淨色」，是特別的清淨，特別微妙的一種物質，精微清淨的一種物質組織成的。

　　「無見有對」，這樣的我們這個眼根的地、水、火、風，我們見不到，我們不能見到它的，我們現在這個眼根，我看見你的眼，這個眼不是那個眼、不是那個眼根的眼，我們也不能見，不是我們眼根、眼識的境界，我們見不到。譬如我們平常說有鬼，有鬼，但是我們多數人看不見，不是眼識的境界，不是我們眼根的境界；要天眼的人可以看見鬼，有的人的眼根也是特別一點，也能看見鬼。那麼但是有是有，鬼是有，但是我們不可以見。現在我們的眼根也是，是有眼根，但是我們不可以見。「有對」，「有對」這個地方有點意思的，這個「對」，這個字是個礙的意思，這個「有對」這個「對」這個字，當礙字講，就是障礙的礙。在這裏有叁種礙，就是障礙的有對、境界有對、所緣有對，有這叁種不同。障凝有對怎麼講呢？障凝有對，我們很容易明白的。譬如說是這裏有一道牆，我們的身體，這道牆也是地、水、火、風，我們的身體也是地、水、火、風，我們想從這裏過去，不可以，它有障礙。這個石頭，這個大石頭和大石頭也是障礙的，那麼這叫做障礙有對。這是一般性的都有這種情形，同在一時、同在一處都是有障礙的，這個障礙有對。

　　第二個是境界有對，這境界有對怎麼講呢？譬如我們的眼根，我們眼根，這個對聲音來說，不管是人發出來的聲音，或者是風、或者是火、或者是水，各種情況發出來的聲音，我們的眼睛對它來說不行，我們這個眼睛對聲音來說，是不可以發生作用的；要用耳才可以，耳才能聽見聲音，這個聲音是耳的境界，是耳的境界。這個眼就不可以，眼就是不可以在那上面發生作用，眼只能在色，在這個青、黃、赤、白，長、短、方、圓，這些色的相貌上才是眼的境界，在這個境界上，眼在那上面活動，能發生作用，那麼叫做境界有對。它們是合適的，這個地方這樣講，境界有對是這樣講。這樣講這個對是什麼意思？要有障礙就叫做有對。這個有對，就是眼識在那個地方能夠拘礙，拘束的拘。這個眼睛在那裏，這是青色、這是黃色、這是白色，或這是光明、這是黑暗，眼識在那上面能拘礙你。如果這個耳在形色上，在這些一切色法上，就沒有這種作用，就不能拘礙這個耳。我們的耳遇見一切形色的時候，就過去了，就不能在這上面，不能拘礙。

　　這經論上這樣解釋，這拘礙這樣講，這叫做境界有對。本來在我們一般的常識上，分別心上來解釋，應該說我們的眼睛在聲音上有障礙，我們不懂，我們的眼不能聽聲音，這聲音有障礙；耳對于色，不能發生作用，有障礙；眼對色是無障礙，耳對聲音無障礙，但現在不這樣講，眼對于色是有障礙的。這個障礙，就是拘礙，拘束的拘，拘礙，這樣解釋。它的理由就是說，因爲若是眼睛離開了色，在聲、香、味、觸上，就不能發生作用，所以叫做拘礙，這樣講，這樣解釋。如果我們用容易明白的話來說，眼對色來說，色是眼的境界，聲音對耳來說，聲音是耳的境界，這叫做境界有對，這麼解釋。

　　第叁個是所緣有對，這個所緣，就是對這個心法來說的，就是眼識在色的境界上，它能夠緣慮。我們的眼對一切的形色，也能夠發生作用，但是不能緣，因爲這個眼根是物質，不是心法，它不能緣慮，它不可以緣慮的。能緣慮的是心法，眼識也是心，眼識對色法它有緣的作用，所以叫做所緣有對。若是聲音，眼識就不可以，眼識不能去緣聲音，那就不是所緣，不是它的所緣有對，這樣解釋。合起來說叫做無見有對。這裏說有對，前面說「四大種所造，眼識所依淨色」，那就是五個淨色根，是無見有對。那麼這裏面，就包括了障礙有對、境界有對。因爲這個「四大種所造」的淨色，它也是色法，它也是物質，所以它也是有障礙，所以包括了障礙有對，而又是境界有對，但不是心法，所以不是所緣有對。所以是「無見有對」。

　　醜二、意

　　意：謂眼識無間過去識。

　　前面解釋這個眼根的體相。這以下解釋這個「意」的，就是等無間的相貌。這裏說「意」，我們上一次說過，是以依止爲意。這「意」，是依止的意思，叫做「意」，是依止的意思叫做意。「謂眼識無間過去識」，就是我們這依眼了別色的這個眼，這個眼識。「無間過去識」，就是前一剎那、後一剎那，中間是沒有第叁者來間隔它的，那麼它過去了，就是滅了，滅了以後，後一剎那的眼識才能生起。如果前一剎那的眼識不滅，後一剎那的眼識不能生起。所以前一剎那的眼識的滅，是後一剎那生起的條件，所以叫做「等無間依」這個意思。乃至到意識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識乃至到阿賴耶識，也是這樣子，也是剎那剎那生滅生滅的這樣子。所以從這上看，我們的識，是有生有滅，而不是常住。和《楞嚴經》說的不同了，這不是常住真心的，不能那麼說了。這是有生滅變化的，不是常住的。說「謂眼識無間過去識」，這叫做「意」這樣講，當然這個「意」，也是心法，不是色法。

　　醜叁、一切種子識

　　一切種子識：謂無始時來樂著戲論熏習爲因，所生一切種子異熟識。

　　這個眼根和意，這二個依解釋完了。現在是第叁段解釋這「一切種子識」的依。「一切種子識」，它也是眼識的依止，因爲我們眼識的生起，它要靠種子才能夠生起，靠種子才能生起。若沒有種子，這個眼識不能生起，所以它也是眼識生起的重要的一個條件。這個「一切種子識」，就是所有的眼識、耳識、鼻識乃至意識，都是要有種子才能生起的，所以是很多很多的，剎那剎那的要依靠種子，是無量無邊的。這種「種子識」從那裏來的？怎麼會有這麼多的種子呢？「謂無始時來樂者戲論熏習」，這是說從無始以來，就是你找不到開始的那一天，你向前追，總是前面還有，前面還有。這是佛法裏面講的道理，和這…

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