..續本文上一頁「影」裏面看不見了，那就叫做「暗」。這個「影」和「暗」也就是程度的不同，淡一點的就叫做「影」。重了一點，就是叫做「暗」了。

　　「雲、煙、塵、霧」，天空的「雲」、還有「煙」、還有「塵」、還有「霧」。「雲」，若在地面上，那就是「霧」；飄到高空，那就叫做「雲」了。或者是下過雨了，太陽出來一照的時候，這個水蒸氣多了，那就是「霧」。「及空一顯色」，這又是一種色。這個「空一顯色」是什麼呢？就是我們太陽出來了，我們向高空上看，在高空上看，有那樣的顔色，或者說是碧綠、碧色、或者說是青色，那就叫做「空一顯色」。其他的《雜集論》上，還有其他的論上面，還有一個叫做迥色。這個迥色，也就是「空一顯色」。但是有點分別，高空的叫做「空一顯色」；不是高空的，我們這個眼睛平平的看去，遠遠的看去，那就叫做迥色。迥者，遠也。遠遠看去，就叫做迥色。這「空一顯色」。這一共列出來十叁個色，「青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，及空一顯色」。這一共是列出了十叁個色。

　　辰二、形色

　　形色者：謂長、短、方、圓、粗、細、正、不正、高、下色。

　　「形色者」，這個「形色」是什麼呢？「謂長、短、方、圓」，就是「青、黃、赤、白」上看得出來，有「長」的、有「短」的、有「方」的、有「圓」的、有「粗、細」的。這個就是大，「粗」者，大也。「細」，就是小一點的。這個「正、不正」：「正」，就是整齊的。不整齊就叫「不正」。「高、下色」，看著高山，高起來，「高」；或者低下來，這個空谷低下來。

　　辰叁、表色

　　表色者：謂取、舍、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。

　　「表色者」，這個「形色、顯色」，「顯」，是顯著，很明顯的、很顯著的顯現出來。現在說這個「表色」怎麼講呢？「謂取、舍、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色」那麼叫做「表色」。這個《大乘成業論》，《藏經》上有這部書，它那上面解釋「表色」有四句話，就是那個《大乘成業論》有這麼四句話：『由外發身語，表內心所思，譬彼潛淵魚，鼓波而自表』。由于『外發身語』，你發動了你的身語在外面，發表在外邊，你身體的行動和語言，那表示了你內心的思想，你內心這樣思想表現在行動上、表現在語言上，那麼就是由外發的身語，就知道你內心所思惟的了。『譬彼潛淵魚，鼓波而自表』，說個譬喻潛藏深淵裏面的魚，它在水裏面動，那個水在外面就有波浪，就表示那個地方有魚，那麼魚在裏面動，表示你心動。那麼水有了波浪，就表現心發出來的身語的行動，所以叫做「表色」，「表色」是這樣的意思。

　　現在這裏說的「謂取、舍、屈、伸」，說我們手去拿東西叫「取」；或者放棄了；或者「屈、伸」，或者是身體的「屈、伸」，或者是背的「屈、伸」；或者你身體在「行」；或者是「住」；或者是「坐」；或者是「臥」，這樣一切的表現于外的一種色，就是你內心的境界。因爲外面的這個身語，他自己是不能動，一定是心先動，才表現在身語上，所以這叫做「表色」。這「表」這個字就是這樣意思。表示你內心的活動，內心的活動表現在外面，這叫做「表色」。這是這一個的解釋。

　　下面解釋這叁種，也是這個「顯色、形色、表色」分叁段。第一段的解釋，這是解釋了「顯色」，也解釋了「形色」，也解釋了「表色」，這是按照它的體相來解釋的。

　　卯二、第二義(分叁科) 辰一、顯色

　　又顯色者：謂若色顯了，眼識所行。

　　這以下是第二段解釋，是約什麼解釋呢？這是約它得名的所以來解釋。前面是約它的體相來解釋；這是約得名所以來解釋，這是第二段。爲什麼叫「顯色」呢？這個安立這個名字什麼原因呢？「謂若色顯了，眼識所行」，所以叫做「顯色」。就是這顔色非常的顯著，非常的明顯，譬如這個高大的山，一看上去，能令你很明了的顯現出來；或者是夜間放出光明，這光明也是很顯著的，所以這叫做「顯色」。「謂若色顯了」，很顯著，很明了的，是「眼識所行」的境界，眼識所活動的地方，所以叫做「顯色」。那個「青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，及空一顯色」都是，都是非常顯著的，所以叫做「顯色」。

　　問：即色離色的識是怎麼運作的，也就是前五識、六識、七識、八識是怎麼樣的程序？

　　答：識的運作次序，這下面倒是有解釋。如果由前五識，其實下面一段就在解釋了，這個識的運作程序，先是由作意心所開始。

　　這個在唯識的經論上說呢？這個第七識它是內緣，它是緣阿賴耶識；只有六識是外向攀緣，所以六識當然也要依止阿賴耶識和末那識，它發覺有境界的時候，就是作意心所。作意心所的時候，它先開始來警覺自己，我有事情了，警覺應該生起的心去接觸外面的境界，先有這個作意心所，它來警覺一下，就像是看門口有個人，現在有人來找你了，他通知你一下，就是等于是這樣子。

　　這樣子這個作意，所以也提到有如理作意、或者不如理作意，那麼它引來的心理作用，就受到了決定了。那麼這個一警覺了以後，這個眼識就先發動，先去。如果是屬于色，就是眼識；屬于聲音，那麼就是耳識，這個就是—這個警覺，警覺是耳識要去，或者是眼識、鼻識、舌識、身識，這樣子。這個前五識和外面境界一接觸，一剎那，這個第六意識就開始了，就開始活動了，那麼第六識開始活動的時候就會去，或者是熟悉的境界，或者是生疏的境界，這還不一樣。這個若是熟悉的境界，一下子就決定了，是怎麼回事情，就處理了。若是生疏，第六識就要經過尋求的階段，尋求一下。尋求，就是觀察、思惟一下，是怎麼一回事情，尋求，先要考慮一下，所以第一個活動叫做率爾。

　　這個率爾，就是一下子就和境界接觸了，這就是那個作意心所，他引導應該生起的心理，接觸那個生疏的境界的時候，叫做率爾。不是有預謀的、不是有預謀的，叫做率爾。這個若是發覺這個事情是熟悉的，那麼就不經過尋求就決定了。說我一看這是我父親，心情立刻就決定了。這一看這人不認識，他姓什麼？他怎麼回事情？那麼就是要經過尋求了。尋求以後，就決定了，決定這件事是怎麼回事。決定以後，就開始行動了；或者是合乎如理作意，就是淨、清淨的。不如理作意，就是染汙的了。這是有善惡的分別了。我們一般的人，不是沒有宗教信仰的，不是佛教徒，或者沒有宗教信仰的人，就只是去分別是利害的關系，對我有利，或對我有害，然後再決定怎麼處理。若是有宗教信仰的人，先要分別是道德的、不道德的、是善的、是惡的，我要做善，不可以作惡。所以有染淨，是染汙的，是清淨的，是決定的時候有這樣的分別。有宗教信仰、沒有宗教信仰，在這個地方有分別，染淨。

　　染淨以後，一剎那間這樣做了以後，就等流，就相續下去，就叫做等流。這個等，就是前後一樣的叫做等。流，是相續下去，等流。在這裏邊由第六意識來決定，前五識同他配合。這尋求也好，決定也好，染淨也好，等流也好，就是六個識互相合作的，有各式各樣的行動。這個尋求這個地方，也可能要經過很長的時間。也有可能的，經過很長的時間；也可能時間不長，這是不一定的，是這樣子。這個識的運作程式，就是這樣子。

　　無始以來的樂著戲論，就是這樣子，樂著戲論，熏習了阿賴耶識的種子，由種子再發出來果報，得了果報，還是這樣子率爾、尋求、決定、染淨，等流，還是這樣子，就是無窮無盡的延續下去。除非你遇見佛、法、僧了，遇見叁寶了，改變自己的思想了，那就起變化了。但你還是你沒成功以前，你還是率爾、尋求、決定、染淨、等流，你還不能超過這範圍的。

　　問：那個見道的聖人，他那個程序怎麼樣？

　　答：見道的聖人，他是有明，他在率爾、尋求、決定的時候，有明相應觸。就是有般若的智慧，有般若的智慧，那和我們一般的道德、不道德善、惡的境界又不同，就是超越了一般的道德、不道德善、惡的境界。他有這樣的想法，他有了大悲心、慈悲心，智慧的作用，那又和凡夫的境界不同了。這個我們凡夫有宗教信仰，有佛法的信仰，但是還是凡夫的時候，一方面要考慮利害關系，同時也考慮善、惡的關系，考慮道德、不道德的關系；然後斟酌處理，盡量減少過失，積集功德，盡量的做。但是其中還是不免有貪、瞋、癡的作用的，可能輕微一點，已經就是不錯了。要是聖人的明相應觸，是沒有貪、瞋、癡的活動，沒有這件事。

　　因爲聖人，當然他也不做無義苦行。除了無義苦行之外，他是不怕死的，聖人是這樣子，實在他不在乎，他不介意這件事，所以他能夠保持住，對于他人一點不傷害，他不傷害別人。甯可自己死掉了，也不傷害任何人，也就是初果聖人都能做到這一點，甯可我死了，也不做惡事，這是嚴重的。初果聖人，輕微的會喝斥人的事情，也可能會有，但是嚴重殺、盜、淫的事不做，嚴重的事情不做。

《瑜伽師地論講記 卷第一 (2)》全文閱讀結束。