..续本文上一页「影」里面看不见了，那就叫做「暗」。这个「影」和「暗」也就是程度的不同，淡一点的就叫做「影」。重了一点，就是叫做「暗」了。

　　「云、烟、尘、雾」，天空的「云」、还有「烟」、还有「尘」、还有「雾」。「云」，若在地面上，那就是「雾」；飘到高空，那就叫做「云」了。或者是下过雨了，太阳出来一照的时候，这个水蒸气多了，那就是「雾」。「及空一显色」，这又是一种色。这个「空一显色」是什么呢？就是我们太阳出来了，我们向高空上看，在高空上看，有那样的颜色，或者说是碧绿、碧色、或者说是青色，那就叫做「空一显色」。其他的《杂集论》上，还有其他的论上面，还有一个叫做迥色。这个迥色，也就是「空一显色」。但是有点分别，高空的叫做「空一显色」；不是高空的，我们这个眼睛平平的看去，远远的看去，那就叫做迥色。迥者，远也。远远看去，就叫做迥色。这「空一显色」。这一共列出来十三个色，「青、黄、赤、白、光、影、明、暗、云、烟、尘、雾，及空一显色」。这一共是列出了十三个色。

　　辰二、形色

　　形色者：谓长、短、方、圆、粗、细、正、不正、高、下色。

　　「形色者」，这个「形色」是什么呢？「谓长、短、方、圆」，就是「青、黄、赤、白」上看得出来，有「长」的、有「短」的、有「方」的、有「圆」的、有「粗、细」的。这个就是大，「粗」者，大也。「细」，就是小一点的。这个「正、不正」：「正」，就是整齐的。不整齐就叫「不正」。「高、下色」，看着高山，高起来，「高」；或者低下来，这个空谷低下来。

　　辰三、表色

　　表色者：谓取、舍、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色。

　　「表色者」，这个「形色、显色」，「显」，是显著，很明显的、很显著的显现出来。现在说这个「表色」怎么讲呢？「谓取、舍、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色」那么叫做「表色」。这个《大乘成业论》，《藏经》上有这部书，它那上面解释「表色」有四句话，就是那个《大乘成业论》有这么四句话：『由外发身语，表内心所思，譬彼潜渊鱼，鼓波而自表』。由于『外发身语』，你发动了你的身语在外面，发表在外边，你身体的行动和语言，那表示了你内心的思想，你内心这样思想表现在行动上、表现在语言上，那么就是由外发的身语，就知道你内心所思惟的了。『譬彼潜渊鱼，鼓波而自表』，说个譬喻潜藏深渊里面的鱼，它在水里面动，那个水在外面就有波浪，就表示那个地方有鱼，那么鱼在里面动，表示你心动。那么水有了波浪，就表现心发出来的身语的行动，所以叫做「表色」，「表色」是这样的意思。

　　现在这里说的「谓取、舍、屈、伸」，说我们手去拿东西叫「取」；或者放弃了；或者「屈、伸」，或者是身体的「屈、伸」，或者是背的「屈、伸」；或者你身体在「行」；或者是「住」；或者是「坐」；或者是「卧」，这样一切的表现于外的一种色，就是你内心的境界。因为外面的这个身语，他自己是不能动，一定是心先动，才表现在身语上，所以这叫做「表色」。这「表」这个字就是这样意思。表示你内心的活动，内心的活动表现在外面，这叫做「表色」。这是这一个的解释。

　　下面解释这三种，也是这个「显色、形色、表色」分三段。第一段的解释，这是解释了「显色」，也解释了「形色」，也解释了「表色」，这是按照它的体相来解释的。

　　卯二、第二义(分三科) 辰一、显色

　　又显色者：谓若色显了，眼识所行。

　　这以下是第二段解释，是约什么解释呢？这是约它得名的所以来解释。前面是约它的体相来解释；这是约得名所以来解释，这是第二段。为什么叫「显色」呢？这个安立这个名字什么原因呢？「谓若色显了，眼识所行」，所以叫做「显色」。就是这颜色非常的显著，非常的明显，譬如这个高大的山，一看上去，能令你很明了的显现出来；或者是夜间放出光明，这光明也是很显著的，所以这叫做「显色」。「谓若色显了」，很显著，很明了的，是「眼识所行」的境界，眼识所活动的地方，所以叫做「显色」。那个「青、黄、赤、白、光、影、明、暗、云、烟、尘、雾，及空一显色」都是，都是非常显著的，所以叫做「显色」。

　　问：即色离色的识是怎么运作的，也就是前五识、六识、七识、八识是怎么样的程序？

　　答：识的运作次序，这下面倒是有解释。如果由前五识，其实下面一段就在解释了，这个识的运作程序，先是由作意心所开始。

　　这个在唯识的经论上说呢？这个第七识它是内缘，它是缘阿赖耶识；只有六识是外向攀缘，所以六识当然也要依止阿赖耶识和末那识，它发觉有境界的时候，就是作意心所。作意心所的时候，它先开始来警觉自己，我有事情了，警觉应该生起的心去接触外面的境界，先有这个作意心所，它来警觉一下，就像是看门口有个人，现在有人来找你了，他通知你一下，就是等于是这样子。

　　这样子这个作意，所以也提到有如理作意、或者不如理作意，那么它引来的心理作用，就受到了决定了。那么这个一警觉了以后，这个眼识就先发动，先去。如果是属于色，就是眼识；属于声音，那么就是耳识，这个就是—这个警觉，警觉是耳识要去，或者是眼识、鼻识、舌识、身识，这样子。这个前五识和外面境界一接触，一剎那，这个第六意识就开始了，就开始活动了，那么第六识开始活动的时候就会去，或者是熟悉的境界，或者是生疏的境界，这还不一样。这个若是熟悉的境界，一下子就决定了，是怎么回事情，就处理了。若是生疏，第六识就要经过寻求的阶段，寻求一下。寻求，就是观察、思惟一下，是怎么一回事情，寻求，先要考虑一下，所以第一个活动叫做率尔。

　　这个率尔，就是一下子就和境界接触了，这就是那个作意心所，他引导应该生起的心理，接触那个生疏的境界的时候，叫做率尔。不是有预谋的、不是有预谋的，叫做率尔。这个若是发觉这个事情是熟悉的，那么就不经过寻求就决定了。说我一看这是我父亲，心情立刻就决定了。这一看这人不认识，他姓什么？他怎么回事情？那么就是要经过寻求了。寻求以后，就决定了，决定这件事是怎么回事。决定以后，就开始行动了；或者是合乎如理作意，就是净、清净的。不如理作意，就是染污的了。这是有善恶的分别了。我们一般的人，不是没有宗教信仰的，不是佛教徒，或者没有宗教信仰的人，就只是去分别是利害的关系，对我有利，或对我有害，然后再决定怎么处理。若是有宗教信仰的人，先要分别是道德的、不道德的、是善的、是恶的，我要做善，不可以作恶。所以有染净，是染污的，是清净的，是决定的时候有这样的分别。有宗教信仰、没有宗教信仰，在这个地方有分别，染净。

　　染净以后，一剎那间这样做了以后，就等流，就相续下去，就叫做等流。这个等，就是前后一样的叫做等。流，是相续下去，等流。在这里边由第六意识来决定，前五识同他配合。这寻求也好，决定也好，染净也好，等流也好，就是六个识互相合作的，有各式各样的行动。这个寻求这个地方，也可能要经过很长的时间。也有可能的，经过很长的时间；也可能时间不长，这是不一定的，是这样子。这个识的运作程式，就是这样子。

　　无始以来的乐着戏论，就是这样子，乐着戏论，熏习了阿赖耶识的种子，由种子再发出来果报，得了果报，还是这样子率尔、寻求、决定、染净，等流，还是这样子，就是无穷无尽的延续下去。除非你遇见佛、法、僧了，遇见三宝了，改变自己的思想了，那就起变化了。但你还是你没成功以前，你还是率尔、寻求、决定、染净、等流，你还不能超过这范围的。

　　问：那个见道的圣人，他那个程序怎么样？

　　答：见道的圣人，他是有明，他在率尔、寻求、决定的时候，有明相应触。就是有般若的智慧，有般若的智慧，那和我们一般的道德、不道德善、恶的境界又不同，就是超越了一般的道德、不道德善、恶的境界。他有这样的想法，他有了大悲心、慈悲心，智慧的作用，那又和凡夫的境界不同了。这个我们凡夫有宗教信仰，有佛法的信仰，但是还是凡夫的时候，一方面要考虑利害关系，同时也考虑善、恶的关系，考虑道德、不道德的关系；然后斟酌处理，尽量减少过失，积集功德，尽量的做。但是其中还是不免有贪、瞋、痴的作用的，可能轻微一点，已经就是不错了。要是圣人的明相应触，是没有贪、瞋、痴的活动，没有这件事。

　　因为圣人，当然他也不做无义苦行。除了无义苦行之外，他是不怕死的，圣人是这样子，实在他不在乎，他不介意这件事，所以他能够保持住，对于他人一点不伤害，他不伤害别人。宁可自己死掉了，也不伤害任何人，也就是初果圣人都能做到这一点，宁可我死了，也不做恶事，这是严重的。初果圣人，轻微的会喝斥人的事情，也可能会有，但是严重杀、盗、淫的事不做，严重的事情不做。

《瑜伽师地论讲记 卷第一 (2)》全文阅读结束。