..续本文上一页个神教说的不一样，神教总是说：『万物是上帝造的，是神造的』。现在佛教里说：『一切是自己造的』。自己什么时候造的呢？「无始」，没有开头那一天。所以是「谓无始时」以来，来，一直来到现在。在这么长的时间内，「乐着戏论」，我们心里面就是欢喜戏论，爱乐味着。这个爱乐，就是指我们心说的，我们就是欢喜这样。这个着，就是粘上上去了，也就是系住了，把你困住了。如果我们自己心细致一点，静下来，细致点去观察的话，我们也会觉悟到我们爱什么，就被什么绑住了；你若不爱这件事，那件事对你不发生作用，你就是解脱了。

　　你爱什么就被什么绑住了，你不可以和它分开的，你分开心就不舒服。那么这个着，就是绑住了的意思。为什么绑住了呢？因为你爱乐它的关系。那么我们现在「无始时来」，我们爱乐什么事情呢？「戏论」，爱乐欢喜戏论，这个「戏论」是什么呢？这个就是我们现在学习这个《瑜伽师地论》后文都有解释，这些问、征都有解释。但是我们后文都有解释，但是我们现在就是念一遍，那也不感觉到有什么意味，也不好，还是要解释解释。后面文解释这个「戏论」解释什么呢？这个在我们日常生活，一切的事情，我们所做的事情。我们心里面所思惟分别的事情，我们语言上所分别，语言上所表达的这一切的事情，这个身、口、意这一切的事情，我们做的事情，『不能引义，能引无义』。『能引无义，不能引义』这就叫做「戏论」。

　　这个『义』是什么呢？这个『无义』是什么呢？这个「义」，就是我们的理智所希求的事情，所希求的事情。若用我们的语文来说，就是幸福的事情，这个幸福，和我们心里面所想的幸福又不一样，这个幸福的事情，没有罪过的事情，有功德的事情，这叫做「义」。这个「无义」，就是和这件事相反的，能令你使令你有罪，能令你苦恼的事情，它能引出这种事情。就是我们身、口、意所做的事情啊，『不能引义，能引无义』这些都是叫做「戏论」。那么究竟是什么东西呢？究竟是指什么说呢？就是大概的分类，就是一个我执、一个法执，就是这两类。就是执着有一个我，在这个色、受、想、行、识里边，在这生灭变化的色、受、想、行、识上面，执着有一个没有生灭变化的我，执着有我。用我为基础，去说话，去做事，这都『能引无义，不能引义』所以这就是一个「戏论」。

　　第二个「戏论」，执着一切都是真实的，眼、耳、鼻、舌、身、意也好，色、声、香、味、触、法也好，眼识、耳识乃至一切识，这些十八界，一切的境界，凡我们的一念分别心所面对的一切境界，我们都认为是真实的，都认为是真实的，认为是很美的，我们就是就起了贪、瞋、痴的烦恼在这上面活动。

　　我在家的时候，读书很少；出了家以后，也欢喜读历史。我感觉历史上的书就是三个字：『贪、瞋、痴』。国王，那些不管是好的国王，不好的国王，我看都还是这样子。不过是有点理智的国王，稍好一点。然而还是贪、瞋、痴。用贪心作这件事，用瞋心做这件事，总而言之，愚痴做这件事。多少有点好心肠，老百姓生活好一点；或者是虐待老百姓，不管老百姓死活。我要这样子，就这样子，都是贪、瞋、痴的活动。我们一般人也是贪、瞋、痴，比那有权势的人轻一点，轻一点。只是管自己；或者对别人，也是有点关系，但是那不能和国王比。那么这样子，在这句话来说，这就叫做「戏论」。

　　「乐着戏论」，这「乐着戏论」的结果呢？就叫做「熏习」。这个「熏习」我们学习《摄大乘论》的时候，曾经讲过的。什么叫做「熏习」。怎么叫做「熏习」呢？『谓与彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性』那就叫「熏习」。这个「熏习」，这个「彼和此」，此中有能这个「此」，和『谓于彼法』的「彼」，就是此法与彼法。这个「此」是指什么说的呢？就是指阿赖耶识说。这个「彼」呢？就是转识，指转识说的。这个「此」阿赖耶识与「彼」转识这一切法在一起，不是分离的，是在一起的。『俱生俱灭』，同时的剎那生，同时的剎那灭。他这意思说，若是不生灭的话，就不能熏习了。若没有生灭，就没有变化，没有变化是不能熏习的。所以唯识宗的道理，就不承认《起信论》这真如受熏的。就是唯识经论上的道理是这样，它是有生灭变化的，所以阿赖耶识能受转识的影响，受他的熏习。转识，就是前七识，前七识都有所缘境，在所缘境上贪、瞋、痴的活动，就熏习了阿赖耶识，熏习了阿赖耶识。

　　就像箱子里面，这个木头箱子里面放了香，这香有什么变化？这个木头箱子有什么变化？那么那个香放出的香，木头箱子就受它熏习了，所以也有了香气。这个『此中有能生彼因性』，受了前七转识的熏习，阿赖耶识里面就有了一种种子，一种功能。种子就是功能，有了功能。这个功能又能生出来前七转识。『此中有能生彼因性』，此阿赖耶识里边有一种功能，所以这功能是生彼前七转识的因；前七转识就是所生的果了。这叫做「熏习」。『近朱者赤，近墨者黑』其实也是熏习。你同好人作朋友，你就受他的影响，你也变成好人了，这就叫做「熏习」。现在这里说「无始时来乐着戏论熏习为因」，就是说我们无始劫以来，就欢喜这个爱烦恼、见烦恼；或者我执、法执的熏习，这些戏论的熏习。熏习没有白熏习，就是在我们的阿赖耶识里面有了因，有了一种功能。由这功能它是能生的，能生的法生出来「所生」的「一切种子异熟识」，就生出来无量无边的种子，在阿赖耶识里边生出来种子，就是这样意思。

　　所以这「一切种子」是从那里来的？就是我们日常生活中来的，就是自己创造的，自己创造什么就是什么。欢喜作医生，他就是过去生有熏习，今生还欢喜作医生；我前生出过家，我拜佛、念经、学习佛法、欢喜打坐，他欢喜就是前生也这样熏习过，前生熏习过有那个种子，现在遇见因缘了，这种子就发生作用了，在心理上就是欢喜，是这么意思。人与人看见了欢喜，人与人看见了不高兴，就是前生有熏习，前生有过熏习。所以「谓无始来乐着戏论熏习为因，所生一切种子异熟识」。这个「异熟」我们上次讲过了，这个种子，就是储藏在「异熟识」里边。那么现在我们眼识，它要生起，要依靠以前熏习在阿赖耶识里面的眼识种子。要靠那个种子，那种子才能生起，不然不行的。

　　所以有的人，这眼识、眼根特别的威猛。看上去有威，有的人看上去好像刚睡醒，很没有精神，这是以前熏习的不同。说是在黑暗的地方，人在那走路不安全，你能发心在那里放一个光明，你若做了这件事，将来你的眼睛就特别。人家在那里放一个光明，你去破坏了，将来你眼睛也会有问题，你就有问题。这是熏习，如是因，如是果，都是自己创造的，我们佛法的理论是这样子，你自己创造的，是这样子。这个我看耶稣教的《圣经》上说，有人问耶稣：『说那人为什么眼睛盲了』？他说这是要显示上帝的大恩。我们的印顺老法师说，耶稣先生没能回答这个问题。佛法的道理是自己创造的，不是上帝，是自己创造的。这是一切种子识，这一切种子识是眼识生起的依，叫种子依。这是前面这一大段解释眼识的所依。这以下第三段是「所缘」，这眼识生起了，它要缘所缘境，缘这个所缘境。

　　辛三、所缘(分二科) 壬一、出体

　　彼所缘者：谓色，有见有对。

　　这个「缘」，是缘虑，去观察、思惟，叫做「缘」。这里又分成两段，第一段是「出体」，第二段是「辨类」。现在说「出体」。这个「所缘」，什么是眼识的所缘呢？「谓色」，就是这一些形色，眼色，这些色法。「有见有对」，这个「有见」，它是眼根，眼识的境界，所以就是「有见」。这些「显色、形色、表色」，这些色法是眼识的境界，所以这个见就发出了作用，发出了见的作用。若是声音，你发不出来眼识的作用。因为什么呢？它不是眼识的境界，发不出作用来。现在这个色，和眼识是相和的，所以是「有见」，「有见」的作用。也就是「有对」，这就是所缘「有对」，它是眼识所缘虑的。这是说出来这个所缘的色法的体相，但是这还只是简单的说。

　　壬二、辨类(分二科) 癸一、标多种

　　此复多种。

　　下面第二段是「辨类」。这个所缘也是有多少种类，又分成两科。第一科标释多种。「此复多种」，这个「有见有对」的色，还是有很多种类的，不就是一种。

　　癸二、略摄三 (分二科) 子一、显形等三 (分二科) 丑一、标列

　　略说有三：谓显色、形色、表色。

　　「略说有三」，这底下说这个色法是无量无边的，但是简略的就是把它归成类，一类一类的，这样说就是有三种色法。「谓显色、形色、表色」，分这么三种。这底下就解释这三种色。

　　丑二、体释(分二科) 寅一、别辨相(分三科)

　　卯一、第一义(分三科) 辰一、显色

　　显色者：谓青、黄、赤、白、光、影、明、暗、云、烟、尘、雾、及空一显色。

　　第一个是「显色者：谓青、黄、赤、白」。「显色」是什么呢？就是「青、黄、赤、白」，是青色的、是黄色的，赤是红色的，或是白色的。「光、影、明、闇」，这又是也是色，这个「光」和「明」，「光」也是色，「明」也是色，「影」是色，「暗」也是色。这「光」和「明」有什么不同呢？这个太阳发出来的叫做「光」。或者月亮、星辰，或者是灯，或者是其他的什么宝珠，发出来的叫做「明」。这样分别，这个色就是不一样。

　　这个「影」和「暗」有什么不同呢？就是太阳的光照在树上面，或者是照在一道墙上面，就现出了一个影，现出来个影，其实「影」也有多少「暗」。可是其他的色法在「影」里面还能显现出来，那就叫做「影」。若是光被遮住了以后，现出来的这个「影」，其他的色法在…

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