..續本文上一頁個神教說的不一樣，神教總是說：『萬物是上帝造的，是神造的』。現在佛教裏說：『一切是自己造的』。自己什麼時候造的呢？「無始」，沒有開頭那一天。所以是「謂無始時」以來，來，一直來到現在。在這麼長的時間內，「樂著戲論」，我們心裏面就是歡喜戲論，愛樂味著。這個愛樂，就是指我們心說的，我們就是歡喜這樣。這個著，就是粘上上去了，也就是系住了，把你困住了。如果我們自己心細致一點，靜下來，細致點去觀察的話，我們也會覺悟到我們愛什麼，就被什麼綁住了；你若不愛這件事，那件事對你不發生作用，你就是解脫了。
你愛什麼就被什麼綁住了，你不可以和它分開的，你分開心就不舒服。那麼這個著，就是綁住了的意思。爲什麼綁住了呢？因爲你愛樂它的關系。那麼我們現在「無始時來」，我們愛樂什麼事情呢？「戲論」，愛樂歡喜戲論，這個「戲論」是什麼呢？這個就是我們現在學習這個《瑜伽師地論》後文都有解釋，這些問、征都有解釋。但是我們後文都有解釋，但是我們現在就是念一遍，那也不感覺到有什麼意味，也不好，還是要解釋解釋。後面文解釋這個「戲論」解釋什麼呢？這個在我們日常生活，一切的事情，我們所做的事情。我們心裏面所思惟分別的事情，我們語言上所分別，語言上所表達的這一切的事情，這個身、口、意這一切的事情，我們做的事情，『不能引義，能引無義』。『能引無義，不能引義』這就叫做「戲論」。
這個『義』是什麼呢？這個『無義』是什麼呢？這個「義」，就是我們的理智所希求的事情，所希求的事情。若用我們的語文來說，就是幸福的事情，這個幸福，和我們心裏面所想的幸福又不一樣，這個幸福的事情，沒有罪過的事情，有功德的事情，這叫做「義」。這個「無義」，就是和這件事相反的，能令你使令你有罪，能令你苦惱的事情，它能引出這種事情。就是我們身、口、意所做的事情啊，『不能引義，能引無義』這些都是叫做「戲論」。那麼究竟是什麼東西呢？究竟是指什麼說呢？就是大概的分類，就是一個我執、一個法執，就是這兩類。就是執著有一個我，在這個色、受、想、行、識裏邊，在這生滅變化的色、受、想、行、識上面，執著有一個沒有生滅變化的我，執著有我。用我爲基礎，去說話，去做事，這都『能引無義，不能引義』所以這就是一個「戲論」。
第二個「戲論」，執著一切都是真實的，眼、耳、鼻、舌、身、意也好，色、聲、香、味、觸、法也好，眼識、耳識乃至一切識，這些十八界，一切的境界，凡我們的一念分別心所面對的一切境界，我們都認爲是真實的，都認爲是真實的，認爲是很美的，我們就是就起了貪、瞋、癡的煩惱在這上面活動。
我在家的時候，讀書很少；出了家以後，也歡喜讀曆史。我感覺曆史上的書就是叁個字：『貪、瞋、癡』。國王，那些不管是好的國王，不好的國王，我看都還是這樣子。不過是有點理智的國王，稍好一點。然而還是貪、瞋、癡。用貪心作這件事，用瞋心做這件事，總而言之，愚癡做這件事。多少有點好心腸，老百姓生活好一點；或者是虐待老百姓，不管老百姓死活。我要這樣子，就這樣子，都是貪、瞋、癡的活動。我們一般人也是貪、瞋、癡，比那有權勢的人輕一點，輕一點。只是管自己；或者對別人，也是有點關系，但是那不能和國王比。那麼這樣子，在這句話來說，這就叫做「戲論」。
「樂著戲論」，這「樂著戲論」的結果呢？就叫做「熏習」。這個「熏習」我們學習《攝大乘論》的時候，曾經講過的。什麼叫做「熏習」。怎麼叫做「熏習」呢？『謂與彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性』那就叫「熏習」。這個「熏習」，這個「彼和此」，此中有能這個「此」，和『謂于彼法』的「彼」，就是此法與彼法。這個「此」是指什麼說的呢？就是指阿賴耶識說。這個「彼」呢？就是轉識，指轉識說的。這個「此」阿賴耶識與「彼」轉識這一切法在一起，不是分離的，是在一起的。『俱生俱滅』，同時的剎那生，同時的剎那滅。他這意思說，若是不生滅的話，就不能熏習了。若沒有生滅，就沒有變化，沒有變化是不能熏習的。所以唯識宗的道理，就不承認《起信論》這真如受熏的。就是唯識經論上的道理是這樣，它是有生滅變化的，所以阿賴耶識能受轉識的影響，受他的熏習。轉識，就是前七識，前七識都有所緣境，在所緣境上貪、瞋、癡的活動，就熏習了阿賴耶識，熏習了阿賴耶識。
就像箱子裏面，這個木頭箱子裏面放了香，這香有什麼變化？這個木頭箱子有什麼變化？那麼那個香放出的香，木頭箱子就受它熏習了，所以也有了香氣。這個『此中有能生彼因性』，受了前七轉識的熏習，阿賴耶識裏面就有了一種種子，一種功能。種子就是功能，有了功能。這個功能又能生出來前七轉識。『此中有能生彼因性』，此阿賴耶識裏邊有一種功能，所以這功能是生彼前七轉識的因；前七轉識就是所生的果了。這叫做「熏習」。『近朱者赤，近墨者黑』其實也是熏習。你同好人作朋友，你就受他的影響，你也變成好人了，這就叫做「熏習」。現在這裏說「無始時來樂著戲論熏習爲因」，就是說我們無始劫以來，就歡喜這個愛煩惱、見煩惱；或者我執、法執的熏習，這些戲論的熏習。熏習沒有白熏習，就是在我們的阿賴耶識裏面有了因，有了一種功能。由這功能它是能生的，能生的法生出來「所生」的「一切種子異熟識」，就生出來無量無邊的種子，在阿賴耶識裏邊生出來種子，就是這樣意思。
所以這「一切種子」是從那裏來的？就是我們日常生活中來的，就是自己創造的，自己創造什麼就是什麼。歡喜作醫生，他就是過去生有熏習，今生還歡喜作醫生；我前生出過家，我拜佛、念經、學習佛法、歡喜打坐，他歡喜就是前生也這樣熏習過，前生熏習過有那個種子，現在遇見因緣了，這種子就發生作用了，在心理上就是歡喜，是這麼意思。人與人看見了歡喜，人與人看見了不高興，就是前生有熏習，前生有過熏習。所以「謂無始來樂著戲論熏習爲因，所生一切種子異熟識」。這個「異熟」我們上次講過了，這個種子，就是儲藏在「異熟識」裏邊。那麼現在我們眼識，它要生起，要依靠以前熏習在阿賴耶識裏面的眼識種子。要靠那個種子，那種子才能生起，不然不行的。
所以有的人，這眼識、眼根特別的威猛。看上去有威，有的人看上去好像剛睡醒，很沒有精神，這是以前熏習的不同。說是在黑暗的地方，人在那走路不安全，你能發心在那裏放一個光明，你若做了這件事，將來你的眼睛就特別。人家在那裏放一個光明，你去破壞了，將來你眼睛也會有問題，你就有問題。這是熏習，如是因，如是果，都是自己創造的，我們佛法的理論是這樣子，你自己創造的，是這樣子。這個我看耶稣教的《聖經》上說，有人問耶稣：『說那人爲什麼眼睛盲了』？他說這是要顯示上帝的大恩。我們的印順老法師說，耶稣先生沒能回答這個問題。佛法的道理是自己創造的，不是上帝，是自己創造的。這是一切種子識，這一切種子識是眼識生起的依，叫種子依。這是前面這一大段解釋眼識的所依。這以下第叁段是「所緣」，這眼識生起了，它要緣所緣境，緣這個所緣境。
辛叁、所緣(分二科) 壬一、出體
彼所緣者：謂色，有見有對。
這個「緣」，是緣慮，去觀察、思惟，叫做「緣」。這裏又分成兩段，第一段是「出體」，第二段是「辨類」。現在說「出體」。這個「所緣」，什麼是眼識的所緣呢？「謂色」，就是這一些形色，眼色，這些色法。「有見有對」，這個「有見」，它是眼根，眼識的境界，所以就是「有見」。這些「顯色、形色、表色」，這些色法是眼識的境界，所以這個見就發出了作用，發出了見的作用。若是聲音，你發不出來眼識的作用。因爲什麼呢？它不是眼識的境界，發不出作用來。現在這個色，和眼識是相和的，所以是「有見」，「有見」的作用。也就是「有對」，這就是所緣「有對」，它是眼識所緣慮的。這是說出來這個所緣的色法的體相，但是這還只是簡單的說。
壬二、辨類(分二科) 癸一、標多種
此複多種。
下面第二段是「辨類」。這個所緣也是有多少種類，又分成兩科。第一科標釋多種。「此複多種」，這個「有見有對」的色，還是有很多種類的，不就是一種。
癸二、略攝叁 (分二科) 子一、顯形等叁 (分二科) 醜一、標列
略說有叁：謂顯色、形色、表色。
「略說有叁」，這底下說這個色法是無量無邊的，但是簡略的就是把它歸成類，一類一類的，這樣說就是有叁種色法。「謂顯色、形色、表色」，分這麼叁種。這底下就解釋這叁種色。
醜二、體釋(分二科) 寅一、別辨相(分叁科)
卯一、第一義(分叁科) 辰一、顯色
顯色者：謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧、及空一顯色。
第一個是「顯色者：謂青、黃、赤、白」。「顯色」是什麼呢？就是「青、黃、赤、白」，是青色的、是黃色的，赤是紅色的，或是白色的。「光、影、明、闇」，這又是也是色，這個「光」和「明」，「光」也是色，「明」也是色，「影」是色，「暗」也是色。這「光」和「明」有什麼不同呢？這個太陽發出來的叫做「光」。或者月亮、星辰，或者是燈，或者是其他的什麼寶珠，發出來的叫做「明」。這樣分別，這個色就是不一樣。
這個「影」和「暗」有什麼不同呢？就是太陽的光照在樹上面，或者是照在一道牆上面，就現出了一個影，現出來個影，其實「影」也有多少「暗」。可是其他的色法在「影」裏面還能顯現出來，那就叫做「影」。若是光被遮住了以後，現出來的這個「影」，其他的色法在…
《瑜伽師地論講記 卷第一 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…