卯二、第二義(分叁科) 辰一、顯色

　　又顯色者：謂若色顯了，眼識所行

　　現在的文是說眼識所緣慮的境界。這眼識所緣這個地方是「別辨相」，就是一條一條的，一樣一樣的說明它的相貌，這裏分叁科。第一科是「第一義」。第二科是「第二義」。現在這個第二義裏面是說什麼呢？就是說這個所緣的色法，得名的所以。昨天說過，在黑板上寫過，得名的原因。爲什麼叫做「顯」？爲什麼叫做「形」？爲什麼叫做「表」？「顯、形、表」這叁個名稱的原因，安立這樣名稱的理由，這樣意思。現在先說這個「顯色」的理由。

　　這意思是說這色法顯了，就是它很明顯的，很顯著的能令你明了，很顯著的，不是很隱晦。這個他的顔色很明顯的顯現出來，使令你注目，能引起你的注意，這樣多的顔色，很多，但是光明的顔色他很顯著，那麼在這一方面立名字爲之「顯」是這樣意思。

　　「眼識所行」，它是眼識所活動的境界，別的不行，耳識、鼻識、舌識、身識都不行，都不能在這上面活動，只有眼識可以在這個色上活動，這就是「眼識所行」。這就是「顯色」立名的一個所以，立名的原因。

　　辰二、形色

　　形色者：謂若色積集長短等分別相。

　　這以下解釋「形色」立名的原因。「謂若色積集」，這意思是說若是這個「色」法的「積集」，就是組識成就了，它也是衆緣所生，所以叫做「積集」。「長短等分別相」，這個色法因緣成就的時候，成就的是「長」的形相、成就的是「短」的形相，而這「長短」形相，長短方圓等形相。這些形相，當然形相本身並沒有說話，說它：「我是長、我是短」沒有說這話。是由人的分別，說這是長、這是短，這是不決定的。對短就說長，對長就說短；對這短就說它是長，對另外更長，就說它是短了。所以這是一個「分別相」。這是形相，這底下是說「表色」。

　　辰叁、表色

　　表色者：謂即此積集色，生滅相續，由變異因，于先生處，不複重生。轉于異處，或無間、或有間、或近、或遠差別生。或即于此處異生，是名表色。

　　「表色」，由內心的活動表現在外邊的相貌，叫做「表色」。「謂即此積集色」，也就是這因緣「積集」的「色」法。「生滅相續」，它是那剎那生滅而不中斷的，是相續地生滅的。「由變異因，于先生處，不複重生」：這個「生滅相續」這句話是什麼意思呢？如果不相續，就沒有這件事了，就沒有「由變異因，于先生處，不複重生，轉于異處」這話，沒這件事了，因爲是剎那剎那相續的關系。「由變異因」，就這個色法的變化，有種種不同的變化的原因，原因主要的就是我們的心，我們的心是一切色法變化的原因。一切色法的變化，雖然也有其它的原因，但是主要是我們的心，主要是心，心在變化，這色就在變化。

　　這個心，譬如說我們這個手要動，手本身是不會動的，因爲心有所求，去指揮這個手去動，所以手才會動。所以心動是變異的因，變異的一個原因。「于先生處，不複重生」，就是這個「表色」，說這個「表色」的相貌。原來這個心的意思是在這裏，在這裏這個手要這樣動，或者頭這樣動，或者腳這樣動；可是心又變了，心又改變主意了，又改變主意了，心一改變計畫了，就原來的那個心所指揮的出來的那個形相就停下來了，「不複重生」，不繼續重複的顯現出來了。「轉于異處」，就轉到另外一個地方去了。我現在在這裏，心裏面又有另一個想法，要到別的地方去了。所以外面的這個色法裏面，也就隨著心的變異就變異了。

　　「或無間、或有間」：「或無間」，就是沒有間斷，譬如說我做這件事，就相續的把它做完了。雖然表現于外的這個色有變化，忽然間手動、忽然間頭動、忽然間腳動，忽然間這樣、忽然間那樣，但是沒有間斷的把這件事做完了，那麼這就叫做「無間」。「或有間」呢？，就是中間停下來了，不做這件事了。但是這件事，還是由心的命令，過了一段時間才繼續的把這件事做完，那麼叫做「有間」。「或近、或遠差別生」，這件事或者在距離近地方，或者遠的地方，有種種不同的這個「表色」現出來。「或即于此處變異生」，前面說是「轉于異處」，或者是沒有轉于異處，就在原來的地方有變化，「是名表色」，這叫做「表色」。

　　卯叁、第叁義(分叁科) 辰一、顯色

　　又顯色者：謂光明等差別。

　　這是「第叁義」，「第叁義」，顯示色法的差別，每一個、每一種的、每一類的色法都是差別的。「又顯色者：謂光明等差別」，有光影、明暗，各式各樣的差別，這是「顯色」的差別。

　　辰二、形色

　　形色者：謂長短等積集差別。

　　長、短、方、圓這也是有差別。

　　辰叁、表色

　　表色者：謂業用爲依，轉動差別。

　　這個「表色」的差別指什麼說的呢？就是「業用」，就是你內心是業，內心動了就是叫做「業」。「業」者，動也。就是心動了，心發生作用了。以此爲依，以心動爲依，你的身相有轉動的差別；或者是行、住、坐、臥，各式各樣的差別；或者是取、舍、屈、伸等等差別。

　　寅二、釋異名

　　如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界、眼識所行、眼識境界、眼識所緣；意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。

　　「如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界」，這底下是解釋異名，解釋它的不同名稱，不同的名字。「如是」，像前面的這一大段文是說到「顯色」，一切的「顯色」、一切的「形色」、一切的「表色」，這麼多的色法是「眼所行、眼境界」，這兩句話指眼根說的。就是眼根能在這裏旅行，在這裏遊曆，這個眼根在這裏遊曆；耳根不可以在這裏遊曆，不可以。它是眼的境界，眼能夠領取這個境界，它能，這是眼根說。

　　「眼識所行、眼識境界」，這是說這個識，依根了境。這個識，要依根爲所依，以境爲所緣。現在這麼多的色法，「顯色、形色、表色」，是「眼識所行」的「境界」，所旅行的境界，是眼所旅行的範圍，是眼識所領取的境界。「眼識所緣」，是眼識在這裏才能有緣慮的作用。「意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別」，這以前面說「眼根」和「眼識」，這又提到這個「意識」。就是這個「顯色、形色、表色」，不但是眼根、眼識，同時也是「意識」所行的地方，意識相應的境界。這個「所行」和「境界」，也有一點不同。這個「行」，不去分別誰行、誰不行，不去分別這件事，就是直接地就說這意識在這裏活動，就這樣。說到「境界」呢？就是不行，它在這個境界可以，在那個境界就不可以，就是有這個分別了。這在前面的眼根、眼識，很明顯的有這件事，它在色上可以相應，但在聲上就不可以。

　　現在這裏說到「意識」，「意識」它的「所行」、它的「境界」，要比前五識寬，比前五識廣。前五識各別、各別的境界；但是「意識」就是完全都可以，完全都是可以。「意識所行、意識境界」，當然這是指人的，按照人的境界來說。如果天上的人的境界，那人就不如他們了。色界天的人，我們人間的人更是不可以，那就更不同了。這們肉眼的境界，對天眼的境界，就不是肉眼的境界了，這就是種種的不同了。現在是約人的境界說，說「意識境界，意識所緣，名之差別」。所緣的有「顯色」的名的差別，有「形色」的名，有「表色」的名的不同，是這樣意思。

　　子二、好惡等叁

　　又即此色，複有叁種：謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色；似色顯現。

　　前面是解釋「形色、顯色、表色」這叁個、叁類。現在說「好、惡等叁類」。「又即此」顯、形、表這種色法，「複有叁種」不同。「謂若」要「好」的「顯色、若惡」的「顯色」，不好的，令人不高興的，惡的顯色，醜陋的顯色。「若俱異顯色」，也不同意好，也不是好、也不是惡。這一切的色法，「似色顯現」。這些色法都是約第六意識來說的，分別它是好、不好，這第六意識才會分別，眼、眼識是不會分別這件事的，眼識不能這樣分別，所以這是指第六識說的。

　　「似色顯現」，這「似色顯現」呢？這一切的色法都是阿賴耶識的變現。我們的眼識和意識去緣慮的這個色法，和阿賴耶識所顯現的色法是相似的。相似而不說就是，只是相似而已。意思是說阿賴耶識所變現的一切法，都是如化如幻的，就是依他起，都是如幻如化不真實的。但是我們的意識要去緣慮，就變成遍計執了，都認爲都是真實的了，這個真實是個錯誤，但是和阿賴耶識所變現的有點相似，那麼「似色顯現」這樣的意思。這個也可以說，阿賴耶識所變的如幻如化的一切的色法是不真實的，也可以說是畢竟空的，因爲這一切色法，一切色法本身是沒有的。說我這現在我就看見這屋子裏有一條龍在這裏飛，這條龍是沒有的，是我眼睛有問題。所以從這條龍的本身上看，是沒有這件事情，是畢竟空的。但我們就看見有一條龍，就是像真是有一條龍似的，所以叫做「似色顯現」這樣解釋，也可以這樣解釋，「似色顯現」。

　　說這樣解釋，這就有唯識觀的意味了，就是由凡夫的境界向聖人的境界去了，向聖人的境界去了，不同于凡夫了。凡夫就是這樣，這是好的、這是美的、這是醜陋的，這也不美、也不醜陋，認爲都是真實的。若是聖人呢？都是假的，都是空的，沒有這回事情，所以是「似色顯現」。

　　辛四、助伴 (分叁科) 王一、出體

　　彼助伴者：謂彼俱有相應諸心所有法。謂作意、觸、受、想、思，及余眼識俱有相應諸心所有法

　　這是第四科「助伴」。第一科是眼識的「自性」。第二科是眼識的「所依」：有「俱有依、等無間依、種子依」，眼識的自性，眼識的所依。第叁科，是眼識的「所緣」。前面說的「顯、形、表、好、惡、俱異」，這都是要「所緣」說的。…

《瑜伽師地論講記 卷第一 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…