卯二、第二义(分三科) 辰一、显色

　　又显色者：谓若色显了，眼识所行

　　现在的文是说眼识所缘虑的境界。这眼识所缘这个地方是「别辨相」，就是一条一条的，一样一样的说明它的相貌，这里分三科。第一科是「第一义」。第二科是「第二义」。现在这个第二义里面是说什么呢？就是说这个所缘的色法，得名的所以。昨天说过，在黑板上写过，得名的原因。为什么叫做「显」？为什么叫做「形」？为什么叫做「表」？「显、形、表」这三个名称的原因，安立这样名称的理由，这样意思。现在先说这个「显色」的理由。

　　这意思是说这色法显了，就是它很明显的，很显著的能令你明了，很显著的，不是很隐晦。这个他的颜色很明显的显现出来，使令你注目，能引起你的注意，这样多的颜色，很多，但是光明的颜色他很显著，那么在这一方面立名字为之「显」是这样意思。

　　「眼识所行」，它是眼识所活动的境界，别的不行，耳识、鼻识、舌识、身识都不行，都不能在这上面活动，只有眼识可以在这个色上活动，这就是「眼识所行」。这就是「显色」立名的一个所以，立名的原因。

　　辰二、形色

　　形色者：谓若色积集长短等分别相。

　　这以下解释「形色」立名的原因。「谓若色积集」，这意思是说若是这个「色」法的「积集」，就是组识成就了，它也是众缘所生，所以叫做「积集」。「长短等分别相」，这个色法因缘成就的时候，成就的是「长」的形相、成就的是「短」的形相，而这「长短」形相，长短方圆等形相。这些形相，当然形相本身并没有说话，说它：「我是长、我是短」没有说这话。是由人的分别，说这是长、这是短，这是不决定的。对短就说长，对长就说短；对这短就说它是长，对另外更长，就说它是短了。所以这是一个「分别相」。这是形相，这底下是说「表色」。

　　辰三、表色

　　表色者：谓即此积集色，生灭相续，由变异因，于先生处，不复重生。转于异处，或无间、或有间、或近、或远差别生。或即于此处异生，是名表色。

　　「表色」，由内心的活动表现在外边的相貌，叫做「表色」。「谓即此积集色」，也就是这因缘「积集」的「色」法。「生灭相续」，它是那剎那生灭而不中断的，是相续地生灭的。「由变异因，于先生处，不复重生」：这个「生灭相续」这句话是什么意思呢？如果不相续，就没有这件事了，就没有「由变异因，于先生处，不复重生，转于异处」这话，没这件事了，因为是剎那剎那相续的关系。「由变异因」，就这个色法的变化，有种种不同的变化的原因，原因主要的就是我们的心，我们的心是一切色法变化的原因。一切色法的变化，虽然也有其它的原因，但是主要是我们的心，主要是心，心在变化，这色就在变化。

　　这个心，譬如说我们这个手要动，手本身是不会动的，因为心有所求，去指挥这个手去动，所以手才会动。所以心动是变异的因，变异的一个原因。「于先生处，不复重生」，就是这个「表色」，说这个「表色」的相貌。原来这个心的意思是在这里，在这里这个手要这样动，或者头这样动，或者脚这样动；可是心又变了，心又改变主意了，又改变主意了，心一改变计画了，就原来的那个心所指挥的出来的那个形相就停下来了，「不复重生」，不继续重复的显现出来了。「转于异处」，就转到另外一个地方去了。我现在在这里，心里面又有另一个想法，要到别的地方去了。所以外面的这个色法里面，也就随着心的变异就变异了。

　　「或无间、或有间」：「或无间」，就是没有间断，譬如说我做这件事，就相续的把它做完了。虽然表现于外的这个色有变化，忽然间手动、忽然间头动、忽然间脚动，忽然间这样、忽然间那样，但是没有间断的把这件事做完了，那么这就叫做「无间」。「或有间」呢？，就是中间停下来了，不做这件事了。但是这件事，还是由心的命令，过了一段时间才继续的把这件事做完，那么叫做「有间」。「或近、或远差别生」，这件事或者在距离近地方，或者远的地方，有种种不同的这个「表色」现出来。「或即于此处变异生」，前面说是「转于异处」，或者是没有转于异处，就在原来的地方有变化，「是名表色」，这叫做「表色」。

　　卯三、第三义(分三科) 辰一、显色

　　又显色者：谓光明等差别。

　　这是「第三义」，「第三义」，显示色法的差别，每一个、每一种的、每一类的色法都是差别的。「又显色者：谓光明等差别」，有光影、明暗，各式各样的差别，这是「显色」的差别。

　　辰二、形色

　　形色者：谓长短等积集差别。

　　长、短、方、圆这也是有差别。

　　辰三、表色

　　表色者：谓业用为依，转动差别。

　　这个「表色」的差别指什么说的呢？就是「业用」，就是你内心是业，内心动了就是叫做「业」。「业」者，动也。就是心动了，心发生作用了。以此为依，以心动为依，你的身相有转动的差别；或者是行、住、坐、卧，各式各样的差别；或者是取、舍、屈、伸等等差别。

　　寅二、释异名

　　如是一切显、形、表色，是眼所行、眼境界、眼识所行、眼识境界、眼识所缘；意识所行、意识境界、意识所缘，名之差别。

　　「如是一切显、形、表色，是眼所行、眼境界」，这底下是解释异名，解释它的不同名称，不同的名字。「如是」，像前面的这一大段文是说到「显色」，一切的「显色」、一切的「形色」、一切的「表色」，这么多的色法是「眼所行、眼境界」，这两句话指眼根说的。就是眼根能在这里旅行，在这里游历，这个眼根在这里游历；耳根不可以在这里游历，不可以。它是眼的境界，眼能够领取这个境界，它能，这是眼根说。

　　「眼识所行、眼识境界」，这是说这个识，依根了境。这个识，要依根为所依，以境为所缘。现在这么多的色法，「显色、形色、表色」，是「眼识所行」的「境界」，所旅行的境界，是眼所旅行的范围，是眼识所领取的境界。「眼识所缘」，是眼识在这里才能有缘虑的作用。「意识所行、意识境界、意识所缘，名之差别」，这以前面说「眼根」和「眼识」，这又提到这个「意识」。就是这个「显色、形色、表色」，不但是眼根、眼识，同时也是「意识」所行的地方，意识相应的境界。这个「所行」和「境界」，也有一点不同。这个「行」，不去分别谁行、谁不行，不去分别这件事，就是直接地就说这意识在这里活动，就这样。说到「境界」呢？就是不行，它在这个境界可以，在那个境界就不可以，就是有这个分别了。这在前面的眼根、眼识，很明显的有这件事，它在色上可以相应，但在声上就不可以。

　　现在这里说到「意识」，「意识」它的「所行」、它的「境界」，要比前五识宽，比前五识广。前五识各别、各别的境界；但是「意识」就是完全都可以，完全都是可以。「意识所行、意识境界」，当然这是指人的，按照人的境界来说。如果天上的人的境界，那人就不如他们了。色界天的人，我们人间的人更是不可以，那就更不同了。这们肉眼的境界，对天眼的境界，就不是肉眼的境界了，这就是种种的不同了。现在是约人的境界说，说「意识境界，意识所缘，名之差别」。所缘的有「显色」的名的差别，有「形色」的名，有「表色」的名的不同，是这样意思。

　　子二、好恶等三

　　又即此色，复有三种：谓若好显色、若恶显色、若俱异显色；似色显现。

　　前面是解释「形色、显色、表色」这三个、三类。现在说「好、恶等三类」。「又即此」显、形、表这种色法，「复有三种」不同。「谓若」要「好」的「显色、若恶」的「显色」，不好的，令人不高兴的，恶的显色，丑陋的显色。「若俱异显色」，也不同意好，也不是好、也不是恶。这一切的色法，「似色显现」。这些色法都是约第六意识来说的，分别它是好、不好，这第六意识才会分别，眼、眼识是不会分别这件事的，眼识不能这样分别，所以这是指第六识说的。

　　「似色显现」，这「似色显现」呢？这一切的色法都是阿赖耶识的变现。我们的眼识和意识去缘虑的这个色法，和阿赖耶识所显现的色法是相似的。相似而不说就是，只是相似而已。意思是说阿赖耶识所变现的一切法，都是如化如幻的，就是依他起，都是如幻如化不真实的。但是我们的意识要去缘虑，就变成遍计执了，都认为都是真实的了，这个真实是个错误，但是和阿赖耶识所变现的有点相似，那么「似色显现」这样的意思。这个也可以说，阿赖耶识所变的如幻如化的一切的色法是不真实的，也可以说是毕竟空的，因为这一切色法，一切色法本身是没有的。说我这现在我就看见这屋子里有一条龙在这里飞，这条龙是没有的，是我眼睛有问题。所以从这条龙的本身上看，是没有这件事情，是毕竟空的。但我们就看见有一条龙，就是像真是有一条龙似的，所以叫做「似色显现」这样解释，也可以这样解释，「似色显现」。

　　说这样解释，这就有唯识观的意味了，就是由凡夫的境界向圣人的境界去了，向圣人的境界去了，不同于凡夫了。凡夫就是这样，这是好的、这是美的、这是丑陋的，这也不美、也不丑陋，认为都是真实的。若是圣人呢？都是假的，都是空的，没有这回事情，所以是「似色显现」。

　　辛四、助伴 (分三科) 王一、出体

　　彼助伴者：谓彼俱有相应诸心所有法。谓作意、触、受、想、思，及余眼识俱有相应诸心所有法

　　这是第四科「助伴」。第一科是眼识的「自性」。第二科是眼识的「所依」：有「俱有依、等无间依、种子依」，眼识的自性，眼识的所依。第三科，是眼识的「所缘」。前面说的「显、形、表、好、恶、俱异」，这都是要「所缘」说的。…

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