..續本文上一頁我們的心,我們的識「所緣」的色法。現在第四段,說是眼識的「助伴」。「彼助伴者」,彼眼識的活動的時候,也不是孤獨地活動的,還有幫助它活動的事情。「伴」,也就是它的伴侶,也就是幫助它活動的。誰是它的助伴呢?「謂彼俱有相應諸心所有法」,就是說彼眼識,與彼眼識同時地,同時存在的叫「俱有」。不是前後的、不是前後的,是同時地。和它「相應」,就是和它合作的,不是向它搗亂的,隨順它而同它合作,做隨順它,幫助它做事情,所以這叫做「相應」。
「諸心所有法」,這些助伴,它的名字叫做「心所」,說全了就是心所有法。這個心才有這種事情,這個色法沒有這種事,色法是沒有的,只有心才有這種事情,叫做「心所有法」。它是這種助伴的心所有法,恒依心起,與心相應,系屬于心,所以叫「心所有法」。『恒依心起』,它一切時,一切處,這個心所有法,它一定依心而起,以心爲依才能生起來,如果這個心,這個眼識如果是沒有的話,它不能獨自起來,它起不來的,要有眼識,然後眼識的心所有法才能生起的。第二個意思,『與心相應』,它生起來以後,它隨順眼識的活動,隨順它,與它是和合的,所以叫做「相應」。第叁個意思,是『系屬于心』的,歸它統領的,它不是獨自活動的,所以叫做「心所有法」。
「謂彼俱有相應諸心所有法」究竟指什麼說的呢?「所謂作意」,這個「作意」的心所有法。這個「作意」,昨天我們講過。這個「作意」,就是警覺的意思,它在那兒睡覺,現在有事情要做,去警覺它,你不要睡了,現在有事要做,叫它去做事情,那麼警覺的意思。但是心很多很多的,很多很多的事情,現在警覺應起的心法。指現在有聲音出現,那麼警覺耳識;若有色法的出現,它就警覺眼識了,就各式各樣的差別,所以警覺應起的心法,到境界那裏去注意,這樣的作用叫做「作意」。這樣說這個「作意」是在眼識活動的前一剎那,它應該先是發生作用,這個是「作意」心所。
這個「觸」,作意警覺它了,它不能繼續睡覺了,它就起來了,去注意,就和那個境界接觸了,那麼叫做「觸」。「受」,就是有感覺,有各式各樣的感覺。「想」,就是去取得所緣境的相貌。這境界是怎麼回事情,先查一查,先調查一下,不能夠憑主觀上的妄想,我認爲你是這樣子,不是的。要看一看,那境界是什麼樣子,這叫想認識,要認識外面的境界。「思」,就是有了動作了,認識了以後,本身有了行動,有意志的行動叫做「思」。
這個「作意、觸、受、想、思」,這五叫做遍行心所。遍,就是普遍的,所有的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,乃至第八阿賴耶識都有這種心所法,心所有法,都有這個「作意、觸、受、想、思」都是有的,所以叫做遍行。不局限于某一部分,是遍行的。
「及余眼識俱有相應諸心所有法」,這不止這五個,眼識還有其他的「俱有」,也是同時有,而是「相應」的「諸心所有法」,他也有貪、瞋、癡,這個眼識也有貪、瞋、癡,各式各樣的事情也是很多的。這在《成唯識論》裏面說的很詳細的。那麼這麼多的心所有法,爲眼識的助伴,在所緣境上活動,這是這個意思。
壬二、辨相
又彼諸法,同一所緣、非一行相,俱有相應,一一而轉。
前面是說這個彼「助伴」,是說這個心所有法的體相,心所有法的體,就是「作意、觸、受、想、思」等,說出來這個心所有法的名體。這底下「又彼諸法,同一所緣」,就說出來這麼多的助伴心所有法,和眼識在一起活動的相貌,是這樣意思。「又彼諸法,同一所緣」,彼助伴的這麼多的心所有法,和這個眼識在一起「同一所緣」,他們所緣的境界是無差別的,大家都是緣慮阿賴耶識所變的顯、形、表,都是緣這個爲色法,「同一所緣」。
「非一行相」,可是緣慮的時候,這個心所各式各樣的心所的相貌還是不一樣的。作意是一個相貌,觸又是個相貌,受、想、思又是個相貌,說這貪、瞋、癡又一個相貌,所緣的境界是一樣的;但這個心所在活動的時候,每一個心所的能緣的行相是不同的,能緣的相貌是不一樣了。這個「行」,就指能緣慮的心行。在所緣境上,那個能緣慮的那個作用叫做「行」。因爲能慮的心各式各樣的,那就變成所緣慮的相也不同了,這個行相也可以說是「行」就是「相」,也可以說「行」不是「相」。「相」,是所緣慮的;「行」,是能緣慮的;那麼本來是阿賴耶識所變的,是同一所緣,可是經過緣了以後就不同了,是「同一所緣,非一行相」。
「俱有相應,一一而轉」,雖然不是同一行相,可是大家是和合的,互相隨順的,「一一而轉」,一個一個的在這活動,是這樣子的,這個合作的相貌是這樣子。
壬叁、釋因
又彼一切各各從自種子而生。
這是第叁個,第叁科。第一科是「出體」。第二科是「辨相」。現在第叁個是「釋因」。「又彼一切各各從自種子而生」,彼這個心所有法,眼識是心王,這些助伴是心所,這王和所,這麼多的心法,每一個每一個,各各的從他自己的過去熏習的種子生起的。你一活動,就熏習成種子了,那個貪心一動,在阿賴耶識裏面就熏成種子了;你瞋心一動在阿賴耶裏面就熏成種子了。這個種子就是給你再生起的一個力量,爲什麼還能生起?因爲你以前你積蓄了力量,那力量使令你再生起,所以叫做「從自種子而生」。不是從別的種子生的,從你自己的種子出來的。所以人各有各的優點,不能說所有的事情都是你特別優秀,不是的。某一部分,某一部分事情你很擅長,就是你那一分的種子熏習得多,你的知識比別人強,就是因爲你就是有那個種子;其他的事情你沒有熏習過,或者熏習得淺,那就不是你擅長的,所以「各從自種子而生」是這樣子。
辛五、作業 (分二科) 壬一、略標
彼作業者:當知有六種。
「彼作業者」,現在是第五段。前面這個「助伴」是第四段。現在是第五段,是「作業」。這個眼識一共分五科,「自性、所依、所緣、助伴、作業」這也是一共分五科,現在最後一科是「作業」,就是它做什麼事情,它做什麼工作,是這樣的意思。「當知有六種」,這底下回答說是有六種事情。
壬二、別列(分二科) 癸一、初四了別業攝 (分二科) 子一、初業
謂唯了別自境所緣,是名初業。
這個眼識它第一件事,他就是唯獨是其他的事情它不能做,它就是「了別自境所緣」,就是明了一樣一樣的,都是屬于它自己這一部分的境界,是他所緣慮的,這就是第一件事。它能有這種能力,有這個本事做這件事。這個意思,譬如說這個第六意識,第六意識就不是「了別自境所緣」。就是眼識所緣的它也能緣,耳識的境界意識也能緣,眼、耳、鼻、舌、身所緣的境界,它都能緣。所以這個意識就特別寬廣,所緣的境界寬廣。但是眼識不能這麼寬廣「唯了別自境所緣」,它自己的境界它可以,那麼耳識所緣的境界,他不可以了,所以「了別自境所緣,是名初業」。
子二、余業
唯了別自相、唯了別現在、唯一剎那了別。
這個眼識它所了別自己所緣的境界,它也不是都能緣的,它只能緣「自相」。「自相」是對共相說的,譬如說是緣這個燈的光,光是白的,白色的光,他就這麼一了別就完了,那麼這就叫「自相」。這個事情是很微細的,這是現量境界。那麼共相是什麼呢?說這個光是剎那剎那滅,是無常的,這無常就是和其他的,和這個牆壁、聲音一切都是共有的,都有無常相,那麼這就叫共相。這一切法都是無我的,這無我也是共相。那麼那個「自相」,這個是白的,它是那個眼識,它只是一個明了而已,明了一個白,它明了那個白的「自相」了,這是不同于共相,這就是「唯了別自相」這又是一個業,第二個業。
「唯了別現在」,「了別自相」還是有點分別的,就是「了別現在」的一剎那,過去的現在的它不行,它不能了別。「唯一剎那」,現在它只是一剎那它就停下來,這眼識就停下來了,「唯一剎那」,「唯一剎那了別」。第二剎那不可以,爲什麼不可以呢?因爲第六識活動了,第六識一活動了,眼識就停下來。當然第六識又指揮它,它可能又發生作用了,所以「唯一剎那了別」。這個第六識也可能「一剎那了別」就停下來了,但是也可能相續,相續一剎那、一剎那相續下去,這也是不決定。可是眼識、耳識、前五識都是一剎那,這那麼這是幾業?「唯了別自境所緣、爲了別自相、唯了別現在、唯一剎那了別」,這是四個業,這個眼識有四個,四件事,它能有這四種功能。
癸二、後二隨轉等業攝 (分二科) 子一、標
複有二業。
還有二種功能。
子二、列 (分二科) 醜一、隨轉業
謂隨意識轉、隨善染轉、隨發業轉。
二種功能,「謂隨意識轉」,這是「隨轉業」。第二個業呢?就是「複能取愛非愛果」,這又是一業,加起來兩個業,加前面那四業,就是第六業,一共是六種業。這個「隨識轉」這個業呢?這句話是總說的,底下是別說。「隨善染轉、隨發業轉」這「隨轉業」裏面有開出來兩種,開出兩種業。這個「隨善染轉」這個意思是說,說這個眼識的活動,它不能夠自主的活動,它不能。它是隨意識的命令去活動的,所以叫做「隨意識轉」,隨這個第六意識的活動,才能活動的。
那麼怎麼叫做「隨意識轉」呢?「隨善染轉」,就是這個意識,是有善、有染汙的。,第六意識有的時候,它也是有好心腸的,無條件的幫助別人做事情,那麼就是善。染汙那就不是了,那它另外有事情了,有貪、瞋、癡的事情,那麼就是染汙轉。這個第六意識,它有時候善,有時候染的活動,而眼識就隨順意識去活動,去隨順意識去活動,所以它…
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