《瑜伽師地論》卷五．本地分中有尋有伺等叁地之二

　　午二、色界

　　複次于色界中，初靜慮地，受生諸天，即受彼地，離生喜樂。

　　這個不同類的衆生，就有不同類的情況；前面是說欲界諸天的樂，這底下又說到色界天上、無色界天上的樂，他們的樂是什麼樣子呢？這裏邊說一說，所以叫「複次」；不只前邊的欲界天，還有更殊勝的境界，所以叫「複次」。這個「色界」天裏面有四禅，現在先說初禅。

　　「初靜慮地」：這個「初」，就是在四禅裏面，它是最初的；或者說這個由散亂的修行，進步到禅定的境界，這是最開始的禅定的境界，所以叫做「初」。這個「靜慮」：這個「靜」，就是我們這個散亂的心是不寂靜的，但是經過長時期的由這個禅定的方法訓練它，它能在一個所緣境上寂靜住，而不散亂，叫「靜」。「慮」，還能夠觀察思惟，所以叫「靜」而又「慮」；「慮」而又「靜」是這樣意思。

　　那麼所以佛法會能夠全面的照顧，也能夠全面的表達它的情況，而不會顧此失彼，不會有所遺漏，它那重要的部份都能夠表達出來。所以佛法裏面的修行，也不偏于止，也不偏于觀，又要有止，又要有觀；如果偏于止呢？那就不是全面的了，你的成就也就有局限而不圓滿。所以這上面說的，還是屬于有漏的境界，還不是正面的佛法的修行。可是世間的禅定，色界的四禅，它也不全是靜，它其中也有慮，也有審慮的觀察的。這「初靜慮地」這個境界。

　　「受生諸天」，就是在人間修行禅定成功了的人，其中有叁品的差別，軟品、中品、上品。那麼在人間死了，他就生到初禅天去，就是梵衆天、梵前益天、大梵天，在那裏「受生」的「諸天」。這個生到天上去「即受彼地，離生喜樂」，他就能享受「彼」初靜慮地的「離生」的「喜樂」。這個修這種禅定成功了的人，他還在人間沒有死亡的時候，他也是能受到「離生喜樂」的；當然不如天上，生到天上好。因爲在人間修行成功了的人，你內心的世界，有禅定的莊嚴，但是你這個身體，還是屬于欲界，而不是天上，不是天上人的身體；所以人間的身體你也還是要有老病。所以這個地方說是天上，色界天上的樂，就是要「受生諸天」，就是要生到天上去，所受的「離生喜樂」，那就沒有老病的問題。

　　這個「離生喜樂」：這個「離」，就是遠離，就是排遣出去了，沒有了，沒有了什麼呢？就是我們欲界的人，我們心裏面都有欲。剛才說系屬，我系屬你、你系屬于我，色、聲、香、味、觸的這種欲，有這樣的欲，就會有恚，有欲尋伺，就會有恚尋伺，就有憤怒、瞋恨，這是沒有辦法的事情，無可奈何的事情，就是會有恨。那麼當然有恚尋伺，有欲尋伺，有恚尋伺，有害尋伺，有各式各樣的煩惱。這樣子你有這樣的煩惱，你這個煩惱就把你困在欲界，困在這個地方，你想生天是不可以的，你想到色界天是不行。

　　那麼但是現在有些人覺悟了，這是苦惱，所以就修學這個禅定的方法，就把這些東西排遣出去，把這個欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，各式各樣的東西，都把它清洗出去，從心裏面清洗出去，不要有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這樣子，那麼這也就是修止觀，或者是修不淨觀這類，或者是世間上人的修禅定，修數息觀。數息觀佛法裏面提倡這件事，修數息觀，或者修不淨觀，那麼世間上修禅定的人，多數是修數息觀。

　　那麼你這樣成功了，就把這個欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，還有這些煩惱遠離了，就沒有了，所以叫做「離」。叫做「離」，就是離惡不善法，這些貪欲、瞋恚這些煩惱，由煩惱發動出來的惡不善業，也都遠離了，就不會一種傷害他人的行動，就沒有了，也不會說一些，出言如刀劍，說話像刀劍似的害人，也沒有這些事情了。身無叁種罪過、口離四過，心裏面也沒有這些叁毒，這就是叫做「離」，叫「離」惡不善法。這個「生」。「離」了以後呢？這個境界就變了，就「生」出來「喜樂」了，所以叫做「生」。這個「離」，是能生；「喜樂」，是所生的，所生出來的「喜樂」。這個「喜樂」是什麼呢？就是你離開了五蓋這個煩惱，離開了欲界這一切五蓋的煩惱，你就得禅定了。

　　這個禅定，修行人千辛萬苦的，減少睡眠，放下一些世間上難放下的事情，受了很多的苦，一下子得了禅定了，你歡喜不歡喜？就是心裏面生大歡喜，就像一個貧窮的人，得了寶藏似的那麼歡喜；就像一個饑餓的人，得到了美飲食的時候心裏歡喜，還沒吃心裏就歡喜，所以叫做「喜」。這個「喜」就是這樣意思，勇躍無量，勇躍歡喜，就非常的興奮，叫「喜」。

　　這個「樂」呢？就是得到廣大的輕安樂，得到廣大的輕安樂。因爲我們這個身體，有欲尋伺、有恚尋伺、有害尋伺，有各式各樣的煩惱的時候，在我們的色、受、想、行、識裏面，就造成了很多很多的粗重的事情，粗重。粗重就是什麼東西？就是很多的，很多殊勝的事情都沒有能力做，不堪，沒有堪能性，不能做這些殊勝的功德事，都不能。做不來！譬如說我坐在這裏，靜坐吧，頂多坐個叁十分鍾、一個鍾頭、兩個鍾頭、叁個鍾頭，不是腿疼，就是腰疼，就是坐不來。說是有特別廣大重要的事情也做不來，就是能力不夠。現在若得了禅定，就不是。這個能力都有了，沒有粗重，就是有堪能性，有殊勝的能力。

　　這個時候，有廣大的輕安樂，廣大的輕安樂出現了，這個「樂」和「喜」不同，這個廣大的輕安樂，這個天臺智者大師解釋就是色界天的地、水、火、風，來到我們欲界的這個身體裏面的地、水、火、風和合起來。這個色界天的地、水、火、風，和我們欲界的地、水、火、風一接觸的時候，這是生理上的事情，但是心裏上就感覺到快樂，這是一種「樂」。

　　不過這個我們人間的人抽大煙、吸鴉片，我是沒有吸過鴉片，但是聞過這個味道，別人吸鴉片我從那過聞到這個味道，聞到以後感覺到舒服，大概吸鴉片的人，吸完鴉片以後，感覺到精神也感覺快樂。但是那是毒品，那種成分的物質，到了這個體內的時候有快樂的感覺，這是一個人能夠經驗過的事情。

　　現在這裏說，由于你修禅定，得到色界定了，這個生理上也就轉變了，就有色界天上的地、水、火、風到體內來了，所以有「樂」，有「樂」這種解釋。若是說是這個人間的人，得到初禅的人死掉了，生到色界天上去，得到天上的地、水、火、風組織的身體，自然是樂的，也是樂。像我們人間的人生瘡了，生瘡了就是那個地方的地、水、火、風是有毒，自然是痛，令你苦。現在說是全面的生理的組織，不是欲界的四大，是色界天上的四大，自然是快樂的，有廣大的輕安樂。那麼是得了色界定的時候，生到色界天的時候，有這麼多的「喜」，有這麼多的「樂」，「即受彼地，離生喜樂」。

　　這上面有什麼不同呢？我們欲界的人若生到「喜樂」，要有資具。譬如說渴了喝水，渴的時候不舒服，喝了水以後感覺到舒服，這也算是樂。或者眼所見、耳所聞，要另外身外之物，有如意的身外之物，滿我們的意的時候，就才有樂。若是沒有這些資具，只是我們這個身體，那有什麼樂呢？只是一個身體不苦不樂也就不錯了。

　　所以這個色界天上的人，不是！他不需要外邊的資具，只是內心裏面有定，這個定，這個初禅，「初靜慮」現前時候就有「樂」，不需要憑借外緣，他就有「樂」。這和欲樂有這樣的差別，和欲樂不同。所以是「初靜慮地，受生諸天，即受彼地，離生喜樂」。