午二、色界

　　第二靜慮地諸天，受定生喜樂。第叁靜慮地諸天，受離喜妙樂。第四靜慮地諸天，受舍念清淨寂靜無動之樂。

　　前面說色界的初禅天，他所受的輕安樂，廣大的輕安樂。昨天說過欲界以下的諸天和人，他所受的快樂都是憑借外面的資具，如意的資具才能夠有樂；如果沒有資具的話，本身是沒有什麼快樂可說的。但是色界天以上的這些衆生，他們所受的樂是在本身上就有樂，而不須要憑借什麼，這是很不同于欲界衆生的樂的地方。你憑借外緣而有樂就會有很多麻煩，有很多問題；你本身就有樂那就減少很多麻煩，減少很多的問題，所以它會更殊勝，這是一個很大的不同的地方，這個初禅天是「離生喜樂」。

　　現在說到「第二靜慮」，第二禅天「受定生喜樂」，他所享受的快樂是因「定」而生出來的「喜樂」，和初禅就是不同了。初禅原來就是在未到地定再進一步到初禅，但是未到地定現在這裏似乎是不承認它是定，所以只是說到「離生喜樂」，就是散亂心裏面遠離了五蓋，成就了初禅，這時候生出來的輕安樂。現在「第二靜慮地諸天」，又進了一大步，他所受的「喜樂」是在初禅，初禅天的定的基礎上，進一步遠離了尋伺，初禅天的尋伺的這種內心的浮動，得到了二禅所生的「喜樂」，那麼「樂」還是輕安樂，當然這是定也深了、智慧也深了，是初禅所不能及的。

　　「第叁靜慮地諸天，受離喜妙樂」，這個二禅天的人，他得到的這種「定生喜樂」，初得到的時候，他也感覺到很滿意，但是久了就有問題了，就是對于這個「喜」不歡喜。就是成就了這種初禅，心裏面很歡喜，久了的時候，就感覺這種喜有擾亂定，不高興這種事情，它這個喜有踴躍性，就像人得到如意的事情會跳，手舞足蹈叫做踴躍。這個在內心裏面，雖然不是手舞足蹈，可是也有浮動，不是那麼樣的寂靜，所以對這個喜，不歡喜了。不歡喜，他就在定裏面來呵斥這個喜，這一呵斥，逐漸這個喜就逐漸的不現前了，逐漸的就沒有了，沒有了就是「離喜」，就是遠離了這個喜只有樂，所以叫「受離喜妙樂」。而這時候這個「樂」，又比初禅、二禅天的樂更進了一大步，就是最殊勝的樂了。這個經論裏面說叁禅的樂，在叁界裏面是最殊勝的，沒有再比它更高的樂了。這個聖人得到這種「離喜妙樂」還是容易棄舍，就是佛教徒還是容易不執著；但是若是非佛教徒得到這種樂，是很難棄舍的，凡夫舍爲難。

　　「第四靜慮地諸天，受舍念清淨寂靜無動之樂」，這個第叁禅天他成就了「離喜」的「妙樂」之後，他也感覺到非常的滿意，但久了也有問題，也又不高興這個樂。不高興這個樂他就呵斥，用這種呵斥的方法，在禅定裏邊呵斥這個樂，一呵斥，逐漸的久了，樂就不現了，就不現前了，那就是成就第四禅天的境界了。這個第四禅天的境界就是「舍清淨、念清淨」，「舍念清淨」的「寂靜無動之樂」是這樣的樂。

　　這個「舍清淨」，這個字，這個詞也是很妙，就是在叁十七道品，七覺支裏面有這個「舍」。這個「舍」字是什麼意思呢？這個「舍」，是心平等、心正直、無動轉而安住性，名之爲「舍」。我們也是講過，心平等，心平等就是心裏面也就是定，也不散亂、也不昏沈，明靜而住的時候，叫做平等，叫心平等。

　　心正直，這個正直是什麼意思呢？就是這個平等的境界，並不是一剎那、二剎那，而是相續不斷的平等下去，叫做正直。心平等、心正直、心無動轉而安住性，這時候心裏面沒有一切擾動，沒有一切動亂，而心裏面很明了的安住下去，這就叫做「舍」。這個心平等、心正直、心無動轉而安住性，這個無動轉，這個地方有事情。不過我們欲界的人，沒有禅定是根本不算數，不要提。就說已經得了禅的人，初禅他心裏面有尋伺，有尋伺；第二禅心裏面的喜；第叁禅裏面的樂；在第四禅天的人來說，這都是動亂，都是內心裏面的動亂。現在到了第四禅的時候，把這些動亂都打倒了，排除去了，都息滅了，沒有這個動亂了，沒有動亂。

　　這個沒有這個動亂之後，他還有一件事，這個我們欲界的人也是不要提，就是初禅、二禅、叁禅天的人，雖然有那麼高深的禅定，他還是有出、入息的，這口氣有出息、有入息。但是第四禅天的人沒有出、入息，也不出息、也不入息有這件事。這個出、入息，也是個動亂的事情。這不要說是色界天上的人，就說平常我們這些沒有得禅定的人，常常靜坐的人，都會感覺到這個出、入息是個問題，都不高興這件事，都是感覺如果沒有出、入息是更好，坐在那裏會好得多，會有這個問題。現在但是你想滅掉它可是不可以；到了第四禅天的時候沒有這件事了，他一入定的時候，出、入息沒有了，沒有出、入息。那麼這是內心裏面沒有尋、伺、喜、樂、入息、出息，另外也沒有水、火、風的，外沒有水、火、風的災難，他內心裏面沒有尋、伺、喜、樂這種災難，外邊也沒有水、火、風的災難，所以他是「寂靜無動之樂」就是這樣意思。

　　現在說這個「念清淨」。這是說這個「舍」，這個「舍清淨」。這個「念清淨」怎麼講呢？這個「念」，是明記不忘的意思，明明了了的記憶這件事，沒有忘失，明明了了的把所記憶的事情，顯現在心裏面，這叫做「念」。譬如說念佛，明明了了的念這個佛的名號、佛的功德，那麼這叫做「念」。 現在這裏指什麼說呢？就是第四禅天的這個「舍」的境界。這個「舍」，他超越了，也就是解脫了尋、伺、喜、樂，沒有出、入息的這個動亂的這種境界，他能夠明了而不忘失，心明了而不忘失，是名爲「念清淨」，心明了而不忘失。就是我們現在學習靜坐的時候，學習靜坐假設以出、入息爲所緣境的話，出息、入息，知出、知入，知息出、知息入，知息長、知息短，把這個境界明了的顯現在前，顯現在心裏面，這就名爲「念」，這就是叫做「念」。你這個念能明了的現前，能這樣訓練自己，天天這樣訓練，成功了，就是定，就叫做定。那麼定的境界常常現前，那也就是定，也就是「念」。這個「念」是一個習定的方法，一個重要的力量，修定的方法裏面，一個重要的一個因素。你不能夠把定的境界明了現前，那就是散亂的境界，就是沒有正念了。

　　現在是說成就了「舍」的「清淨」，就是把前邊的第叁禅天的樂，把它排除去了，那麼簡單的說就是「舍」。然後這個「念」，就是這個「舍」的境界，一直的明了的現前而不忘失；如果忘失了，叁禅的樂又出現了，那就不對了，所以這裏面說「舍清淨、念清淨」。這個時候的「寂靜無動之樂」：這個「寂靜」，就是前面把這個「舍」和「念」這二個，這二種境界叫做「寂靜」。正面說就叫做「寂靜」，反面說就是「無動」；沒有這個尋、伺、喜、樂、入、出息的動亂，這個時候就叫做「樂」，不是前面說的輕安樂，不是那個。因爲那一個樂已經排除去了，所以「無動之樂」應該這麼說。

　　午叁、無色界

　　無色界諸天，受極寂靜解脫之樂。

　　前面說是「色界天」的樂。我們欲界的人是有很多問題，如果說是我歡喜修習禅定，我坐在那裏寂靜，寂靜不動還不行，你要吃飯來解決這個問題。但是色界天上的人沒有個問題不需要吃飯，他就是這樣子就好了，這就是飯，這個定的境界禅悅爲食，這就是飲食。所以不需要另外去解決吃飯的問題，所以他們居住的問題自然就是有了，這是我們欲界的確是趕不上他們。

　　那麼到了色界、「無色界」天是什麼樣子呢？「無色界諸天，受極寂靜解脫之樂」：他們「無色界」天，有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這四天那他們的禅定是在色界定的基礎上，又進一步更高深的定成就了，所以是「極寂靜」，特別的寂靜。「解脫之樂」，解脫了色的系縛。「色界天」它還是有色，有這個身體，有這個四大的組織有這種色。這個「無色界」天的人，把這色的這件事也去掉了，遠離了這個對于色的貪愛。有色也就是因爲對于色還有愛著，所以色界天的人還有色；「無色界」天的人，他把這個色破掉，破掉它，他就是在第四禅定裏邊。

　　這個凡夫禅有二條道路，得到了這個色界四禅之後，有二條道路。一條道路是修無想定，他不滅色而滅心，把這個意識滅掉了，成功了就是無想定，他們認爲這時候是涅槃了，這是一條路。第二條路就是修四空定，在第四禅定裏邊修四空定，破這個色他不破識，厭惡這個色，這個色是一個麻煩，好像這一個雀在籠子裏面，這個小鳥在籠子裏面，它感覺是拘束它，不得自由，願意到天空裏可以無障、無礙的，遠遠的高飛，自由自在。所以我們這一念明了性的心，爲這個身體所困，不自在，並且有這個身體的存在，你怕刀、怕毒、怕很多很多的恐怖的問題。破了這個色，只有無形、無相的心法，就是大自在、大解脫的境界，沒有恐怖。所以破壞了這個色的時候，那麼就思惟空的境界，成功了就是空無邊處定。

　　所以這個從修學禅定上看，的確是唯心造，都是心自己創造的，你願意創造什麼就有什麼。那麼能把這個有形相的身體，把它不要了，只有受、想、行、識的思想活動，那就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天了，他們內心裏面特別寂靜，而又解脫了色的束縛，就是成就了這樣的快樂。這下邊有詳細的解釋，解釋什麼叫初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至四空定。這是說到「色界」天、「無色界」天，他們的樂是這樣子的。

　　醜二、總料簡(分叁科) 寅一、苦樂殊勝差別(分二科) 卯一、標列

　　又由六種殊勝故，苦樂殊勝應知。一、形量殊勝。二、柔軟殊勝。叁、緣殊勝。四、時殊勝。五、心殊勝。六、所依殊勝。

　　「又由六種殊勝故，苦樂殊勝應知」，這是第二段「總料簡」。就是前邊說受苦、說受樂，由叁惡道的苦到人天的苦；又說到受樂，由欲界，人、天，乃至到色、無色界天的樂…

《瑜伽師地論講記 卷第五 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…