..續本文上一頁欲界的人，他沒有得禅，所以他「于內無知」，他沒有天眼通，不能夠由內禅定發天眼通有所知，所以是無知。「于外而能見」，他就是要由肉眼在外面看見佛，看見叁十二相。「由外果觀察」，這外面的肉眼，這是果報，這肉眼去觀察去，「亦音聲所引」，也是隨別人的話，別人怎麼說，就是怎麼相信，就是這樣子。這是第叁個頌。
午四、釋第四頌
複有異生，于爾所見，都無所有；彼普被障，長時爲他音聲所引。
現在第四科，解釋第四個頌。「複有異生，于爾所見」，前面那個天眼的見和肉眼的見，那麼多的見，「都無所有」，他也沒有天眼通，他的肉眼也失掉了，這個人應該說是個盲人。「彼普被障」，若內若外，他都是被障住了。「長時爲他音聲所引」，這個人自己簡直是無可奈何，就是聽別人說，自己看不見，就是聽別人說了。
《披尋記》六八○頁：
複有異生于爾所見等者：前說天眼及與肉眼所觀見相，名爾所見。由是異生于內無知，複于外色都無所見，名普被障。長時無明，堪爲外道之所引奪，是名長時爲他音聲所引。
「複有異生于爾所見等者：前說天眼及與肉眼所觀見相，名爾所見。由是異生于內無知，複于外色都無所見，名普被障。長時無明，堪爲外道之所引奪」，他自己不能夠有智慧決定事情，就是由憑別人來講了，「是名長時爲他音聲所引」。
現在第五科，解釋第五個頌。
午五、釋第五頌(分叁科) 未一、舉類
若諸賢聖，除斷調伏，超越欲貪，得聖慧眼。
這是第五個頌，第一科是「舉類」。說這個人，不是一般凡夫了，他是「賢聖」，修學四念處，修學佛法，由外凡而內凡，乃至到見道，這是「賢聖人」。「除斷調伏，超越欲貪」，最初「除斷」，應該指事煩惱來說，這事欲除斷了，在心裏面的煩惱欲要「調伏」，最後成功了，就是「超越欲貪」，那就是得了叁果聖人以上了。「得聖慧眼」，他是成就了聖道的慧眼，能見到第一義谛的慧眼，無我是第一義谛，「得聖慧眼」。
未二、辨相(分二科) 申一、正知見
彼由如是聖慧眼故，于內證解如來法身；雖于外見如來色身，或見製多，或圖畫等，而能了知非第一義應正等覺。
這是第二科「辨相」，他這聖慧眼見佛的相貌。分兩科，第一科是「正知見」。
「彼由如是聖慧眼故，于內證解如來法身」，他是不向外攀緣，在禅定裏面修四念處，觀諸法實相了，證解了如來的法身了，也是通達了諸法如義了。「雖于外見如來色身」，他的肉眼也是能見，也能見佛的叁十二相的色身。「或見製多」，就是塔，供佛舍利的塔；「或圖畫等」，畫的佛像等。「而能了知非第一義應正等覺」，見佛的色身，那不是第一義的如來，這個地方有這樣的句子。「非第一義應正等覺」，那不是勝義的如來，不是。那是什麼呢？那是佛的化身，爲了度化凡夫的衆生，示現出來的一個身體，這是化身。
申二、信決定
彼由如是于內正知，于外正觀，不隨他論及他音聲，不信順他，非他所引；于佛、法、僧決定信受。
「彼由如是于內正知」，這是第二科「信決定」。前面是「正知見」，「正知見」就是他能見到第一義谛法身如來。「雖于外見如來色身」，這是見佛畫像的身體。這第一義谛如來。
「彼由如是于內正知，于外正觀」，于外正觀如來。須菩提尊者在靈鹫山，佛從忉利天回來的時候，他不去見佛，他在靈鹫山修四念處，見法身如來，也就是這個意思。「于外正觀，不隨他論及他音聲，不信順他，非他所引；于佛、法、僧決定信受」，這個「佛」也是第一義谛，法也是第一義谛，僧也是無爲的，也是第一義谛的，所以他在這個地方是「決定信受」，沒有人能夠動搖他的信心。
未叁、結正
如是皆由如實了知如來法身，故致如此。
第叁科「結正」。「如是皆由」，說這個賢聖人得到聖慧眼了，這個人。「皆由如實了知如來法身」，就是諸法如義。「故致如此」，所以他才有這種境界，不隨別人的舌頭轉了，別人說的話，他不相信。
巳二、略辨義(分叁科) 午一、標
複次今當略辯上所說義。
底下第二科「略辨義」，分叁科，第一科是「標」。下面第二科解「釋」。
午二、釋
謂薄伽梵此中略示，若唯世俗見如來者，則不決定；若以勝義見如來者，是則決定。
「謂薄伽梵此中略示，若唯世俗見如來者，則不決定」，若是那一個人自己沒有聖慧眼，只是由肉眼、天眼去見到叁十二相的佛，這個人不決定，他今天信佛，明天可能不信佛，他不決定。「若以勝義見如來者」，這就是有聖慧眼的人，能見到諸法如了的這個人，他對于叁寶則是「決定」，是決定信受的，而不可動搖的。
午叁、結
當知是名此中略義。
這個《披尋記》念一下。
《披尋記》六八○頁：
今當略辯上所說義等者：此中異生，或以天眼，或以肉眼見如來者，名唯世俗；此爲他引，名不決定。若諸賢聖，于內證解如來法身，名以勝義見于如來；非他所引，故名決定。
「今當略辯上所說義等者：此中異生，或以天眼，或以肉眼見如來者，名唯世俗」，這是世俗的境界。「此爲他引，名不決定」，這個人自己沒有智慧，就是被別人，隨著別人變動。「若諸賢聖，于內證解如來法身，名以勝義見于如來；非他所引，故名決定。」
《瑜伽師地論講記 卷第十九 (2)》全文閱讀結束。