卯十一、心染無染(分二科) 辰一、舉頌言

　　第六增上王，染時染自取，于無染不染，染者名愚夫。

　　這是第十一科「心染無染」，分二科，第一科是「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。分二科，第一科是「別釋頌」。分四科，第一是解「釋第一句」，「第六增上王」這一句。

　　辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分四科) 午一、釋第一句

　　今此頌中，第六增上王者：謂心、意、識。

　　「今此頌中」，第一句是「第六增上王者」，怎麼解釋呢？「謂心、意、識。」第六增上王，就指心、意、識說的，也就是內六處的第六處，是指心、意、識。這個「心、意、識」怎麼解釋呢？在《俱舍論》上，對于心、意、識有二種解釋：第一個解釋，「心」是集起的意思，就是集會的集，生起的起，集起叫做心；「意」是思量義，他在思量所思量的事情，叫做「意」；了別叫做「識」，了別所緣境的意思，叫做「識」。這是第一個解釋。

　　第二個解釋，「淨不淨界種種差別」叫做「心」。這個「淨不淨」，就是善不善的意思；這個「界」就是性，人之初性本善的性，就是善的心性，不善的心性，善也有很多種，不善也有很多種，所以種種差別叫做「心」。這樣和第一個解釋會和起來說，就是集淨不淨界種種差別，又能現起淨不淨界種種差別，這就叫做「心」，這是心的意思。「即此爲他作所依止，故名爲意」，這個「意」又有一個解釋，就是心爲他作依止的時候，心就轉名爲意。「爲他作所依止」，這個「他」是誰呢？這個「他」就是前六識，就是識。前六識，眼識乃至意識，它生起的時候，它要有一個依止處，它才能夠生起。它依止誰呢？以誰爲依止處？以心爲依止處。以心爲依止處，才能去了別色聲香味觸法，這個時候的這個心，就轉名爲「意」。

　　「意」有二種解釋，一個是「思量義」，一個是「依止義」。所以眼識要依眼根爲依止處，這個識，它要現起的時候，也要有一個依止處，就是以意爲它的依止處，它才能夠活動。這樣子說，這叫做意。這能依止的就是識，能依止意的，這個是識，意和識一個能依止，一個所依止，能、所的差別。這個要和心會合在一起來說，這個識依止意，去了別色聲香味觸法的時候，這個識有各式各樣的分別，就是淨不淨界種種差別；這些識的分別，把它收集起來，收藏起來，那就是心了。這個識依止意，去了別外邊境界的時候，內心的種種差別，從這裏就現出來。這樣說，識的了別結果，又把它收回來，是心的一個作用，叫做集；又把它依止意，向外發表出來，就叫做起。這就是心、意、識叁個字表示的義意，是這樣子。

　　「第六增上王者：謂心、意、識」，就是叫做「第六增上王」。這是解釋第一句。第二科解「釋第二句」，分二科，第一科是「染時」，「染時染自取」，解釋這個染。

　　午二、釋第二句(分二科) 未一、染時

　　若有已度五暴流，未度第六意暴流；爾時其心隨逐諸定所有愛味，故名染時。

　　若是一個人，他發心修行，他這個時候的程度，已經超過了「五暴流」，這就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，在色、聲、香、味、觸上調伏了，不去愛著色、聲、香、味、觸了，這個前五識在色、聲、香、味、觸上，不去動發貪、瞋、癡的煩惱了，這就是把這前五個暴流超過去了。「未度第六意暴流」，但是第六意根，意識裏邊還有問題，所以也是暴流沒有超越，沒有解脫，那麼這是怎麼回事情呢？

　　「爾時其心隨逐諸定所有愛味」，這表示這個修行人，他得到四禅八定了，得到色界的四禅，無色界的四空定了，超越了欲界的欲，所以叫做「度五暴流」。他這個修行人成就了四禅八定的時候，他的心「隨逐諸定」，就是隨順這個四禅八定所有的「愛味」。這個四禅八定的境界，在這個修行人的心裏面是可愛的境界，這個「味」就是愛著的意思，就是愛著定裏邊的境界。這樣，雖然是得到四禅八定了，他還是有愛著心，故名「染時」，所以叫做染汙的時候，這時還是有染汙，但這是有禅定功夫的人。

　　《披尋記》六八一頁：

　　第六增上王等者：此說第六意處，名增上王。心、意、識叁，皆意處攝，望前五處，有勝作業，名增上王。

　　「第六增上王等者：此說第六意處，名增上王。心、意、識叁，皆意處攝」，這叁個名稱都屬于意處所收攝了，意處包括了心、意、識的意思，就是意根。「望前五處，有勝作業」，望前邊的眼處，耳、鼻、舌、身處，就是前五根來說，這個第六意處，有殊勝的作用，所以叫做「增上王」。「增上」就是有強大的力量，這個「王」是自在的意思，這個第六意處能統攝前五處，前五處不能自主的，它要聽意處的命令，所以第六意處稱之爲「王」。「眼識」這句話解釋完了，這底下解釋。

　　未二、染自取

　　複有補特伽羅，于長夜染取爲己有，于可愛法執藏不舍，是故說彼爲染自取。

　　這是第二科解釋這個「染自取」。

　　「複有補特伽羅」，說又有一種人，一種衆生，一類的衆生。「于長夜染」，這個「夜」就是太陽落下去，這個世界黑暗了，這個「長夜」就是這夜很長，這是一個譬喻。譬喻我們這個生死凡夫，從無始劫來，就在無明的境界裏邊生活，沒有般若的光明，在無明的黑暗裏邊生活，叫做「長夜」，這就表示無所知的意思。「染」，長夜在無明的這種染著的境界裏邊生活。

　　「取爲己有」，這個「己有」應該分二次念，「取爲己」，「取爲己有」，應該分二次念。「取爲己」，就是執之爲我。執之爲我，一般的非佛教徒，高明了一點的，那就是指這個「心」，這個明了性的心爲我。我們對于哲學不注意的，當然色、受、想、行、識都是我，我胖了，我瘦了。「取爲己有」，就是我所有的。這就是「取爲己」，是執著有我，執著有我所，是這樣意思。執著有我，執著有我所，也就表示愛著這個我，愛著我所有的一切，就是愛著的意思。說是「取爲己有」，這個「取」就是愛，愛裏邊有執著，所以叫做「取爲己有」。就是從無始劫以來，沒有智慧的光明，執著這個生命體是我，是我所，是這個意思。這樣的執著，叁界的衆生都是有，你有禅定也好，你沒有禅定也好，都有這種執著。

　　「于可愛法執藏不舍」，這還是解釋那個「取爲己有」這一句話。「于可愛法執藏不舍」，執著這個色受想行識是可愛的，乃至色聲香味觸，于可愛的這些事情，「執藏不舍」。本論上的解釋，這個「執」就是愛著我所有的東西，叫做「執」；這個「藏」，是執著有我，愛著這個我，叫做「藏」。「于可愛法」，于可愛的色受想行識，色聲香味觸，執著是我所，執著是我，在這上面貪瞋癡，是不棄舍，怎麼苦，他也不棄舍這我、我所的，就是這句話，也等于是解釋「取爲己有」的意思。

　　「是故說彼爲染自取」，是故說這個「染自取」。因爲衆生從無始劫來，就這樣子「取爲己有，于可愛法執藏不舍」的關系，所以就喝斥這個人，喝斥這個衆生，「爲染自取」，他就愛著他所自取的一個己，一個我，一個我所，染著這個我。我、我所是所染著的，能染著的就是愚癡無明。這是解釋「染自取」怎麼講，是這樣意思。這樣說，「染時」、「染自取」，都講完了。「染時」是單指有禅定的人說的，這個「染自取」的範圍廣了，不管你有沒有禅定，都是這樣子。下面是第叁科解「釋第叁句」，「于無染不染」，解釋這個第叁句。

　　午叁、釋第叁句(分二科) 未一、釋染名

　　貪名爲染，因貪所生當來世苦，亦名爲染。

　　這先解釋「染」這個字，解釋染名。這個「貪」就叫做「染」，就是其貪者愛也，這個貪愛心，就叫做染。你有貪愛心，就不清淨了，就叫做「染」。「因貪所生」，因爲你有這個貪愛心的關系，他就有一個後來的事情。什麼事情呢？就是貪所生起的「當來世苦」。現在世苦，不在這個範圍內；當來世的苦，還是你將來的色受想行識，「亦名爲染」，它也就名字叫做「染」，是染汙心所生的，也名爲「染」。那麼這是解釋「染」這個字。

　　未二、顯無染

　　若染自取，于所染心不隨功用，攝受、遮止、修意對治作意故，如是彼心于現法中無有染汙；

　　這是第二科「顯」示這個「無染」的道理。

　　「若染自取」，若是一個人，他愛著我、我所這樣子。「于所染心」，「若染自取，于所染心」，他取著他所染汙的心，就是我、我所；因爲執著心是我，執著其余的一切法是我所，就是取著所染汙的心，愛著我、我所。「不隨功用」，這個人他不隨順愛著心的功用，愛著心。他去染著我我所是「功」，也就是愛；能生當來世的苦，那就是「用」。

　　「攝受、遮止、修意對治作意故」，怎麼樣不隨順他染著心的功用呢？「攝受」這句話，就是積集的意思，積聚的積，集會的集，這二個都積集。就是你午前也靜坐，你積集一點清淨的力量，午後又靜坐，晚上又靜坐，一直的在攝取你所積集的這個力量，叫做「攝受」。「攝受」什麼東西呢？「遮止、修意對治作意故」，就是「遮止」這個染汙心的作用，不要再執著我我所，遮止這個我我所的執著。怎麼樣「遮止」法呢？「修意對治」故，就是修學這個無我觀，修學四念處，在你這個第六意識這裏，在這裏來對治這些貪愛染汙的煩惱，對治我我所的執著，就是這樣清淨的作意，這就叫做「遮止」，這就叫做「攝受」。若是有人能這樣做，「不隨功用，攝受、遮止、修意對治作意故」。

　　「如是彼心于現法中無有染汙」，他如果這樣努力的修行，他終究有一天成功了。「如是」就指前面，他不隨功用，攝受、遮止、修意對治，那麼如是的用功修行，「彼心于現法中無有染汙」，他現前的這個了別…

《瑜伽師地論講記 卷第十九 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…