..續本文上一頁佛世尊或弟子所；設佛世尊或佛弟子，由悲愍故自往其所，然彼由覆隨煩惱纏染汙其心，尚不如實發露己過，況能信解修諸善法。

　　這下面第二科「由慢等」，這個慢和覆。「恃惡說法」，另一類的人，他認爲他是有很大的不得了的地方，他有所仗恃。仗恃什麼呢？就是「惡說法」，不符合緣起的道理，就是愚弄世間人的人，他說出來這種非法的道理。「而生驕慢」，這個本來是一個有過失的人，反倒生高慢心。「不能自然趣佛世尊或弟子所」，他不能自己主動的到佛世尊這裏來，或者佛的弟子地方去請教正法，他不能做這個事。

　　「設佛世尊或佛弟子，由悲愍故」，由悲愍心故，「自往其所」，佛和佛的弟子，由悲愍心到外道那個地方去了。「然彼由覆隨煩惱纏染汙其心」，然而這個佛和佛弟子這些聖人，到了外道那裏去，這是非常吉祥的事情；然而他們「由覆隨煩惱」，「覆」就是虛僞，虛僞的這種煩惱，「纏」纏住了他的心，「染汙」了他的「心」。「尚不如實發露己過，況能信解修諸善法」，也是不能。前面是高慢，生驕慢；這是說覆，覆很大。這個解釋完了。

　　申二、總結

　　如是當知，于彼善說法毗奈耶相應善法，二種心城皆不能入，何況複能取爲己有。

　　這第二科「總結」，前面是「別辨」，這是總結。

　　「如是當知」，像前面這樣說，說這二種，當知「于彼善說法毗奈耶」，就是與佛法，佛的法、律「相應善法」。「二種心城皆不能入」，他們有這種，「二種心城」，一個慢、一個覆，這個心城，他們都不能入到佛法的法毗奈耶裏邊來，他不能信受。「何況複能取爲己有」，何況他們還能夠取爲自己有，能如法修行，更不能了。「取爲己有」，就是你用它作你修行的法門，就叫做「取爲己有」。

　　巳二、略辨義(分叁科) 午一、標

　　複次今當略辯上所說義。

　　這是第二科「略辨義」，分叁科，第一科是「標」。

　　午二、釋

　　謂薄伽梵此中略示在家、出家，總由四種雜染因緣，失壞善說法毗奈耶。

　　這是解釋。

　　午叁、結

　　當知是名此中略義。

　　結束這段文。「有城骨爲牆，筋肉而塗飾，其中有貪恚，慢覆所任持」，這個頌這麼解釋。

　　卯十叁、擾亂對治(分二科) 辰一、舉頌言

　　如龜藏支于自輥　苾刍善攝意尋思　無所依止不惱他　證般涅槃無所謗

　　這是第十叁科「擾亂對治」，分二科，第一科「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。

　　辰二、長行釋(分二科) 　　巳一、別釋頌(分叁科)

　　午一、釋頌初二句(分二科) 未一、舍惡尋

　　此頌所明：謂如有一，依初靜慮舍叁惡尋，所謂欲尋、恚尋、害尋。

　　這是「別釋頌」，分叁科，第一科解「釋頌初二句」，「如龜藏支于自輥　苾刍善攝意尋思」，解釋這兩句。分二科，第一科是「舍惡尋」。

　　「謂如有一」個人，「依初靜慮舍叁惡尋」，他修學色界的初禅，他從欲界定，經過未到地，到了初靜慮，到了初禅。這個時候，這個人有什麼功德呢？「舍叁惡尋」，棄舍了叁種染汙的分別。什麼呢？「所謂欲尋」，這個貪欲的分別心，和瞋恨的分別心，和這個要傷害人，要害人的分別心，這叁種尋沒有了。那麼就他有出欲的尋思，出離尋、無恚尋、無害尋，他有這叁種善法的尋，這是「舍惡尋」。

　　未二、舍善尋(分叁科) 申一、標

　　又能棄舍初靜慮地諸善尋思，安住無尋無伺定中。

　　這第二科「舍善尋」，分叁科，第一科「標」。

　　說這個人得到了初禅以後，他並不知足，要繼續的修學二禅的事情。修學二禅的時候，他就能棄舍了初禅，「初靜慮地諸善尋思」，那個出離尋、無恚尋、無害尋，也就棄舍了。在初禅裏面就是有尋有伺地，現在棄舍了這種尋思，「安住無尋無伺定中」，就安住在第二禅、叁禅、四禅，乃至到非非想處定，都叫做「無尋無伺定」，安住在這裏。這是「舍善尋」，第一科是「標」，第二科是譬「喻」。

　　申二、喻

　　如龜藏支于其自輥，略攝尋思，亦複如是。

　　這舉一個譬喻，像那龜，這個烏龜，他把他六個支，一個頭、四個足、加一個尾，一共是六個。這六個支把它收藏起來，不露在外面，收藏起來，藏在自己殼裏的下面，隱藏起來，這是如龜這樣子。修行人「略攝尋思，亦複如是」，也減少自己的尋思，不但是惡尋思沒有了，連這個出離的尋思、無恚尋、無害尋，這樣的尋思，也把它減去了，減少了，收攝起來，就是無尋無伺的境界了。「亦複如是」，就像那個龜呀，能藏他的六個支這樣子。這是第二科的解釋，第二科是譬「喻」，第叁科解「釋」。

　　申叁、釋

　　無尋無伺定者：應知此上，乃至有頂。

　　應該知道從二禅以上，乃至到第四禅，乃至到無色界的四空定，都叫做「無尋無伺定」。

　　午二、釋頌第叁句(分二科) 未一、無依止

　　彼于此定正安住時，不生愛味。

　　前邊是第一科「釋頌初句」，「如龜藏支于自輥」，解釋這一句，解釋完了。現在第二科「釋頌第叁句」，前邊第一句「如龜藏支于自輥　苾刍善攝意尋思」，這兩句解釋完了，現在解釋第叁句「無所依止不惱他」，解釋這第叁句，先解釋無依止。「無所依止」這句話怎麼講呢？「彼于此定正安住時，不生愛味」，彼這個修行人，安住在二禅、叁禅、四禅，乃至四空定，正安住的時候，就正在入定，在定中的時候，「不生愛味」，對于定裏邊的境界，不生愛染心，這就叫做「無所依止」。若有愛味心，有愛染心，就叫做依止了，現在是無所依止。

　　未二、不惱他(分叁科) 申一、易可共住

　　出已成就可愛樂法，調順柔和，易可共住，不惱有智同梵行者。

　　這下面第二科「不惱他」，「無所依止不惱他」。「不惱他」分叁科，第一科「易可共住」。

　　「出已成就可愛樂法」，就是這個得到二禅以上功德的人，他有時候入定，有時候出定，入定當然是前五根都不活動了，只是第六意根在定中。那麼他若出定以後呢？「成就可愛樂」的事情，他表現出來的相貌令人歡喜。什麼呢？「調順柔和，易可共住」，這個「調順」，他使令內心裏面很調順，那麼你去觸惱他，他不報複，他能夠很調柔、溫柔，他能忍受；「柔和」他也不觸惱別人，你觸惱他，他能忍受，而他不觸惱人，叫「調順柔和」。這樣子就容易共住，就容易在一起住。「不惱有智同梵行者」，他不會去觸惱這個有智慧，這個地方說「有智」，應該是聖人，初果、二果、叁果、四果的聖人，和其他的一些同修梵行，同修聖道的人，大家在一起住，他不惱亂，這是「易可共住」，有這樣的好處。第二科「爲他欣樂」。

　　申二、爲他欣樂

　　又爲智人同梵行者，欣樂共住。

　　這個人還有什麼好處呢？就是有智慧的人，和這個同修聖道的人，都願意和他在一起住，不厭煩他，這是第二科。第叁科「成就無诤」。

　　申叁、成就無诤

　　又複成就無違诤法。

　　又複這個人，他有功德，就成就了「無違诤」的這種功德，不會和人家诤論、辯論、沖突，沒有這些事情，這句話裏面還有事情。

　　午叁、釋頌第四句(分二科) 未一、證般涅槃

　　彼由如是正方便故，于諸聖谛能入現觀，及得漏盡。

　　現在是第叁科，前邊第二科是解釋頌的第叁句，「無所依止不惱他」，解釋完了。下邊解釋第四句，「釋頌第四句」，分二科，第一科解釋「證般涅槃」。

　　「彼由如是正方便故」，就是彼那位修行人，因爲他成就了四禅八定，爲修聖道的前方便，這樣子爲修聖道的基礎得到了。「于諸聖谛能入現觀」，那他若修習佛法的時候，他對于苦、集、滅、道的聖谛，他能「入現觀」，就是很分明的觀察這色受想行識，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，一切有爲法都是無常的，都是苦的，涅槃是寂靜的，諸法是無我的，這樣的道理非常的分明，也非常的肯定，能這樣觀察。「及得漏盡」，能入現觀及修學聖道，「及得漏盡」是得果了，就是把所有的見煩惱、愛煩惱都消除了，就是滅除一切煩惱，這叫「得漏盡」。「證般涅槃」這句話，解釋完了。

　　《披尋記》六八叁頁：

　　出已成就可愛樂法等者：此說成就六種可愛樂法。堪忍他惱，是名調順。易可共住，性不惱他，與諸有同梵行者共住一處，常令歡喜，是名柔和。如〈聲聞地〉說(陵本二十五卷二十二頁)雲何六種可愛樂法？謂具慈愍身語意業，是名爲叁；于諸財物和同受用，是名第四；同戒、同見，是名第五、第六。即此六種可愛樂法，亦名成就無違诤法。〈聞所成地〉中說：又有二法，令居一處同梵行者，未生違诤，遮令不生，其已生者，速令止息，無鬥無訟，無诤無競。一者、展轉互起慈心，二者、平等受用財法。(陵本十叁卷叁十叁頁)若六若二，開合不同，然義無異，應可准知。

　　「出已成就可愛樂法等者：此說成就六種可愛樂法。堪忍他惱」，別人惱亂他，他心裏面能容忍，「是名」叫做「調順」。「易可共住，性不惱他」，他的心性，從來不惱亂人，不是你若惱亂我，我報複，或者你不惱亂我，我惱亂你，他不，他不這樣。「與諸有同梵行者共住一處，常令歡喜」，常令彼此都歡喜，「是名」叫做「柔和」。「如〈聲聞地〉說(陵本二十五卷二十二頁)」。

　　「雲何六種可愛樂法？」是什麼呢？「謂具慈愍身語意業」。「身」表現出來的也是有慈愍的道德，「語」他發出來的語言，和內心的思想，都是有慈悲心的，「是名爲叁」可愛樂法。「于諸財物和同受用」，他若有什麼財物的時候，和大家共同的受用，而不會這是我的，別人不可以…

《瑜伽師地論講記 卷第十九 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…