..續本文上一頁心性的心，在他現在的生活中，再沒有染汙心了。不在我所上起貪瞋癡，也不執著有我了，那麼這個人就沒有染汙了。這是顯示這個無染汙。
《披尋記》六八一頁：
若染自取于所染心等者：此約貪名爲染，顯無染義。貪現行時，能染于心，由是當知貪爲能染，心是所染。于爾所時，若自了知雜染過患，作是思惟：必令自心隨我勢力自在而轉，不應隨順自心而轉，是名于所染心不隨功用。由是數數思擇，令有貪心，舍有貪性，是名修習遮止作意。于離貪性，常勤修習，安止其心，是名修習攝受作意。如是作意，意相應故，對治染意，名意對治作意。
「若染自取于所染心等者：此約貪名爲染」，你有貪愛心，就叫做「染」。「顯無染義」，表示你若不貪，不愛著，就叫做「無染」。「貪現行」的「時」候，「能染于心」，能汙染自己的心。心是無記的，貪是有記，是有分別，是染汙的分別。這染汙心的分別一現前了，就染汙了這無記的心。「由是當知貪爲能染，心是所染。于爾所時，若自了知雜染過患」了。「作是思惟：必令自心隨我勢力」，「必令」，決定命令我的這些染汙的心，隨順我智慧的力量，「隨我勢力」；「自在而轉」，隨我智慧的力量自在而轉，我不隨順貪瞋癡的煩惱活動。「不應隨順自心而轉」，這修行人，你不要，你不應該隨順你的貪瞋癡的心去活動，貪瞋癡來了的時候，要加以對治，要隨順智慧活動，「是名于所染心不隨功用」。
「由是數數思擇，令有貪心，舍有貪性」，就是棄舍了貪的分別心，「是名修習遮止作意」。「于離貪性，常勤修習，安止其心，是名修習攝受作意。」這個「于離貪性」，無有貪的清淨心，你常勤，不要懈怠，這樣修習，你把你的心安住在無貪瞋癡的境界裏面，「是名修習攝受作意」。「如是作意，意相應故，對治染意，名意對治作意。」
于無染心，此染自取，當來世中因彼諸苦亦無有染。
這解釋這個「無染」。「于無染心」這句話怎麼講呢？「此染自取」，染著我我所的這個染汙心，「當來世」，它是當來世的一個因，你現在在我我所上有染汙執著，它能爲當來世苦惱作因，因爲你現在有我我所的染汙心，所以你將來就會有很多的苦惱。但是現在無染心，就是「亦無有染」，就是沒有我我所的執著了，將來也就不生苦了，不生苦惱的果報，也就沒有染汙心了。
《披尋記》六八二頁：
于無染心此染自取等者：此約因貪所生當來世苦名染，顯無染義。
表示你現在能夠無我、無我所的觀慧，將來世苦也就不名爲染了。「當來世苦」，「顯無染義」，表示你將來沒有這個苦了，那就叫做「無染」。前面是約貪心名無染，這幾句話，若將來世那個貪所生苦，不生苦了，名無染心，名無染。
午四、釋第四句
若有于彼隨作功用，而不攝受，亦不遮止，不修意對治作意故，依此苦因，長夜受苦；于此苦因，不能遠離，故名愚夫。
這下面解釋第四句，這個第四句就是「染者名愚夫」，解釋這一句。
「若」是「有」人「于彼隨作功用」，「于彼」，于彼貪瞋癡，于彼貪愛心隨時活動，對于這件事，「而不攝受」，你不加以控製，這個「攝受」當控製講。「亦不遮止」，你不用聖道來對治它，你不用聖道來遮止，來障礙它。「不修意對治作意故」，怎麼叫做「不攝受」、「不遮止」呢？就是這個「意」，你染著我我所的這個意，你不修習對治，你不修習這個四念處的作意，那就叫做「不攝受」、「不遮止」，那就叫做「于彼隨作功用」，是這樣意思。
「依此苦因，長夜受苦」，依此我我所的愛著，起貪瞋癡的這些，這是苦因。「長夜受苦」，從無始劫來到現在，一直的受這個苦，受它的折磨，還不覺悟。「于此苦因，不能遠離，故名愚夫」，對于執著色受想行識是我我所，起貪瞋癡，這是苦因，你不能遠離這個苦因，你不知道做這件事，所以你叫做「愚夫」。
巳二、略辨義(分叁科) 午一、標
複次今當略辯上所說義。
前面是解釋頌，現在解釋略辯它的要義，分叁科，第一科是「標」，第二科是解「釋」。
午二、釋
謂薄伽梵此中略示，遠離苦因所有勝利，及顯苦因能感自苦是愚夫性。
「謂薄伽梵此中略示，遠離苦因所有勝利」，就是沒有染汙了，清淨，那也就是得了涅槃的境界。「及顯苦因能感自苦是愚夫性」，你有我我所的愛著，就能招感你的苦惱，是你自己招感的，「是愚夫性」。
午叁、結
當知是名此中略義。
卯十二、失壞善因(分二科) 辰一、舉頌言
有城骨爲牆，筋肉而塗飾，其中有貪恚，慢覆所任持。
這是第十二科，前面是第十一科，現在是第十二科「失壞善因」。分二科，第一科「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。分二科，第一科「別釋頌」。又分二科，先解釋初半頌，就是前二句。
辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分二科) 午一、釋初半頌
今此頌中，所言城者：謂心、意、識。此城唯以骨充倬石，筋代繩寰，肉當塗漫，爲形骸牆周匝圍繞。
「今此頌中，所言城者」，這個「城」是什麼意思？「謂心、意、識」，這就是城，是你的心城。這個城裏邊是什麼情形呢？「此城唯以骨充倬石」，這個人居住的地方有城，那是用倬、用土造的牆，圍繞起來名之爲城。現在我們人的心、意、識，也名爲城。那是用什麼來做牆呢？「以骨充倬石」，用這個一節一節的骨頭當作倬，當作石頭，砌起來的牆，就是你的身體的骨頭是牆。「筋代繩寰，肉當塗漫」，我們身體裏面的這個筋，那麼就代替這個繩寰，就是這個牆，城牆裏邊有這些事情。現在是我們這個心城，就用筋做繩做寰。這個「寰」就是那個絲織品，那些絲縷，織布用的那些絲縷，就是用這個來纏繞這個骨頭，一節一節骨頭，用這樣來把它纏繞起來。「肉當塗漫」，這個城牆是用土，還有泥來塗漫。現在我們這個心城的這個牆，用什麼來塗漫呢？用肉，用肉把這些骨頭都包起來，不散開包起來。「爲形骸牆周匝圍繞」，這樣子用骨、用筋、用肉，造成一個有形骸的牆，「周匝圍繞」，圍繞起來就成爲一個城。
這就是解釋前兩句，解釋完了。下邊第二科解「釋後半頌」，「其中有貪恚，慢覆所任持」，解釋這兩句，分叁科，第一科「標種類」。
午二、釋後半頌(分叁科) 未一、標種類
此城中有違害善說法毗奈耶所有善法，四種惡法之所任持。
這個城裏邊有什麼東西呢？「此城中有違害善說法毗奈耶」，就是違背傷害善說的法，善說的毗奈耶，就是佛教裏邊的法與律，這些所有的善法，違害這四種善法，「所有善法」。「四種惡法之所任持」，四種惡法就是一個貪、一個恚、一個慢、一個覆，這四種惡法是違害善說法毗奈耶的，它違害所有的善法。這四種法在這個城裏邊是一個主導者，「任持」，他在這裏做住持，一切一切都由他來決定，是個主持，主宰者。這是「標總類」，下邊第二科「舉貪等」。
未二、舉貪等
二是在家諸受欲者，謂貪與瞋；二是惡說法毗奈耶中而出家者，謂慢與覆。
這是這個四法，把這個四法列出來。四法裏邊有兩個法是「在家」人，這些很多這個享受欲的生活的人。那兩個呢？謂「貪」心與「瞋」心，一個貪愛，一個忿怒，這兩法是「諸受欲者」的事情。
「二是惡說法毗奈耶中而出家者」，其余的兩個是屬于惡說法、律的人，就是邪知邪見的這些出家的人。那兩法？謂「慢」和「覆」，一個高慢心，一個驕慢心和這覆。「覆」是什麼？覆就是虛僞的意思，就是把這個真象隱藏起來，顯現出來另一個面目，就是虛僞的境界。這是「舉貪等」。下面第叁科解「釋」這個「任持」，分二科，第一科「別辨」。分兩科，第一科「由貪等」。
未叁、釋任持(分二科) 申一、別辨(分二科) 酉一、由貪等
由著諸欲希求諸欲，與鄙穢行不相違背，
這解釋這個貪、瞋。什麼叫做貪、瞋呢？「由著諸欲」，由于這個人，他愛著這個色聲香味觸的欲。愛著的時候，總感覺到不足，總是希求這個欲越多越好，「希求諸欲」。「與鄙穢行不相違背」，和這個汙穢的行爲互相隨順，而不違背這些事情。
《披尋記》六八二頁：
由著諸欲希求諸欲等者：于已得欲染愛受用，名著諸欲。于未得欲染汙追求，名希求欲。由是因緣，若于可意事境現前便生貪著，若不可意境現前時便生瞋恚，常住極下極劣最極鄙穢欲界地中，造作貪瞋所起諸不善業，是名于鄙穢行不相違背。
「由著諸欲希求諸欲等者：于已得欲染愛受用」，已經得到了世間所有的欲，就是由染愛心來受用，「名」字叫做「著諸欲」。「于未得欲染汙追求，名希求欲。」這個「著諸欲」與「希求諸欲」是有分別的：「著諸欲」是你現在所受用的，「希求諸欲」是沒得到的，還希望能得到。「染汙追求，名希求欲」。「由是因緣，若于可意事境現前」，可意的事情現前了，「便生貪著」，「若不可意境現前時便生瞋恚」，就是一個愛，一個恚。「常住極下極劣最極鄙穢欲界地中，造作貪瞋所起諸不善業，是名于鄙穢行不相違背。」
于善說法及毗奈耶尚不信受，況當修善。
「于善說法及毗奈耶尚不信受」，這種人就只知道去享受欲，所以對佛法的，佛教中的法和律尚不信受，何況能修行呢？何況修學這種法、律的功德。
酉二、由慢等
恃惡說法而生憍慢，不能自然趣…
《瑜伽師地論講記 卷第十九 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…