卯十一、心染无染(分二科) 辰一、举颂言

　　第六增上王，染时染自取，于无染不染，染者名愚夫。

　　这是第十一科「心染无染」，分二科，第一科是「举颂言」，第二科是「长行」的解「释」。分二科，第一科是「别释颂」。分四科，第一是解「释第一句」，「第六增上王」这一句。

　　辰二、长行释(分二科) 巳一、别释颂(分四科) 午一、释第一句

　　今此颂中，第六增上王者：谓心、意、识。

　　「今此颂中」，第一句是「第六增上王者」，怎么解释呢？「谓心、意、识。」第六增上王，就指心、意、识说的，也就是内六处的第六处，是指心、意、识。这个「心、意、识」怎么解释呢？在《俱舍论》上，对于心、意、识有二种解释：第一个解释，「心」是集起的意思，就是集会的集，生起的起，集起叫做心；「意」是思量义，他在思量所思量的事情，叫做「意」；了别叫做「识」，了别所缘境的意思，叫做「识」。这是第一个解释。

　　第二个解释，「净不净界种种差别」叫做「心」。这个「净不净」，就是善不善的意思；这个「界」就是性，人之初性本善的性，就是善的心性，不善的心性，善也有很多种，不善也有很多种，所以种种差别叫做「心」。这样和第一个解释会和起来说，就是集净不净界种种差别，又能现起净不净界种种差别，这就叫做「心」，这是心的意思。「即此为他作所依止，故名为意」，这个「意」又有一个解释，就是心为他作依止的时候，心就转名为意。「为他作所依止」，这个「他」是谁呢？这个「他」就是前六识，就是识。前六识，眼识乃至意识，它生起的时候，它要有一个依止处，它才能够生起。它依止谁呢？以谁为依止处？以心为依止处。以心为依止处，才能去了别色声香味触法，这个时候的这个心，就转名为「意」。

　　「意」有二种解释，一个是「思量义」，一个是「依止义」。所以眼识要依眼根为依止处，这个识，它要现起的时候，也要有一个依止处，就是以意为它的依止处，它才能够活动。这样子说，这叫做意。这能依止的就是识，能依止意的，这个是识，意和识一个能依止，一个所依止，能、所的差别。这个要和心会合在一起来说，这个识依止意，去了别色声香味触法的时候，这个识有各式各样的分别，就是净不净界种种差别；这些识的分别，把它收集起来，收藏起来，那就是心了。这个识依止意，去了别外边境界的时候，内心的种种差别，从这里就现出来。这样说，识的了别结果，又把它收回来，是心的一个作用，叫做集；又把它依止意，向外发表出来，就叫做起。这就是心、意、识三个字表示的义意，是这样子。

　　「第六增上王者：谓心、意、识」，就是叫做「第六增上王」。这是解释第一句。第二科解「释第二句」，分二科，第一科是「染时」，「染时染自取」，解释这个染。

　　午二、释第二句(分二科) 未一、染时

　　若有已度五暴流，未度第六意暴流；尔时其心随逐诸定所有爱味，故名染时。

　　若是一个人，他发心修行，他这个时候的程度，已经超过了「五暴流」，这就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，在色、声、香、味、触上调伏了，不去爱着色、声、香、味、触了，这个前五识在色、声、香、味、触上，不去动发贪、瞋、痴的烦恼了，这就是把这前五个暴流超过去了。「未度第六意暴流」，但是第六意根，意识里边还有问题，所以也是暴流没有超越，没有解脱，那么这是怎么回事情呢？

　　「尔时其心随逐诸定所有爱味」，这表示这个修行人，他得到四禅八定了，得到色界的四禅，无色界的四空定了，超越了欲界的欲，所以叫做「度五暴流」。他这个修行人成就了四禅八定的时候，他的心「随逐诸定」，就是随顺这个四禅八定所有的「爱味」。这个四禅八定的境界，在这个修行人的心里面是可爱的境界，这个「味」就是爱着的意思，就是爱着定里边的境界。这样，虽然是得到四禅八定了，他还是有爱着心，故名「染时」，所以叫做染污的时候，这时还是有染污，但这是有禅定功夫的人。

　　《披寻记》六八一页：

　　第六增上王等者：此说第六意处，名增上王。心、意、识三，皆意处摄，望前五处，有胜作业，名增上王。

　　「第六增上王等者：此说第六意处，名增上王。心、意、识三，皆意处摄」，这三个名称都属于意处所收摄了，意处包括了心、意、识的意思，就是意根。「望前五处，有胜作业」，望前边的眼处，耳、鼻、舌、身处，就是前五根来说，这个第六意处，有殊胜的作用，所以叫做「增上王」。「增上」就是有强大的力量，这个「王」是自在的意思，这个第六意处能统摄前五处，前五处不能自主的，它要听意处的命令，所以第六意处称之为「王」。「眼识」这句话解释完了，这底下解释。

　　未二、染自取

　　复有补特伽罗，于长夜染取为己有，于可爱法执藏不舍，是故说彼为染自取。

　　这是第二科解释这个「染自取」。

　　「复有补特伽罗」，说又有一种人，一种众生，一类的众生。「于长夜染」，这个「夜」就是太阳落下去，这个世界黑暗了，这个「长夜」就是这夜很长，这是一个譬喻。譬喻我们这个生死凡夫，从无始劫来，就在无明的境界里边生活，没有般若的光明，在无明的黑暗里边生活，叫做「长夜」，这就表示无所知的意思。「染」，长夜在无明的这种染着的境界里边生活。

　　「取为己有」，这个「己有」应该分二次念，「取为己」，「取为己有」，应该分二次念。「取为己」，就是执之为我。执之为我，一般的非佛教徒，高明了一点的，那就是指这个「心」，这个明了性的心为我。我们对于哲学不注意的，当然色、受、想、行、识都是我，我胖了，我瘦了。「取为己有」，就是我所有的。这就是「取为己」，是执着有我，执着有我所，是这样意思。执着有我，执着有我所，也就表示爱着这个我，爱着我所有的一切，就是爱着的意思。说是「取为己有」，这个「取」就是爱，爱里边有执着，所以叫做「取为己有」。就是从无始劫以来，没有智慧的光明，执着这个生命体是我，是我所，是这个意思。这样的执着，三界的众生都是有，你有禅定也好，你没有禅定也好，都有这种执着。

　　「于可爱法执藏不舍」，这还是解释那个「取为己有」这一句话。「于可爱法执藏不舍」，执着这个色受想行识是可爱的，乃至色声香味触，于可爱的这些事情，「执藏不舍」。本论上的解释，这个「执」就是爱着我所有的东西，叫做「执」；这个「藏」，是执着有我，爱着这个我，叫做「藏」。「于可爱法」，于可爱的色受想行识，色声香味触，执着是我所，执着是我，在这上面贪瞋痴，是不弃舍，怎么苦，他也不弃舍这我、我所的，就是这句话，也等于是解释「取为己有」的意思。

　　「是故说彼为染自取」，是故说这个「染自取」。因为众生从无始劫来，就这样子「取为己有，于可爱法执藏不舍」的关系，所以就喝斥这个人，喝斥这个众生，「为染自取」，他就爱着他所自取的一个己，一个我，一个我所，染着这个我。我、我所是所染着的，能染着的就是愚痴无明。这是解释「染自取」怎么讲，是这样意思。这样说，「染时」、「染自取」，都讲完了。「染时」是单指有禅定的人说的，这个「染自取」的范围广了，不管你有没有禅定，都是这样子。下面是第三科解「释第三句」，「于无染不染」，解释这个第三句。

　　午三、释第三句(分二科) 未一、释染名

　　贪名为染，因贪所生当来世苦，亦名为染。

　　这先解释「染」这个字，解释染名。这个「贪」就叫做「染」，就是其贪者爱也，这个贪爱心，就叫做染。你有贪爱心，就不清净了，就叫做「染」。「因贪所生」，因为你有这个贪爱心的关系，他就有一个后来的事情。什么事情呢？就是贪所生起的「当来世苦」。现在世苦，不在这个范围内；当来世的苦，还是你将来的色受想行识，「亦名为染」，它也就名字叫做「染」，是染污心所生的，也名为「染」。那么这是解释「染」这个字。

　　未二、显无染

　　若染自取，于所染心不随功用，摄受、遮止、修意对治作意故，如是彼心于现法中无有染污；

　　这是第二科「显」示这个「无染」的道理。

　　「若染自取」，若是一个人，他爱着我、我所这样子。「于所染心」，「若染自取，于所染心」，他取着他所染污的心，就是我、我所；因为执着心是我，执着其余的一切法是我所，就是取着所染污的心，爱着我、我所。「不随功用」，这个人他不随顺爱着心的功用，爱着心。他去染着我我所是「功」，也就是爱；能生当来世的苦，那就是「用」。

　　「摄受、遮止、修意对治作意故」，怎么样不随顺他染着心的功用呢？「摄受」这句话，就是积集的意思，积聚的积，集会的集，这二个都积集。就是你午前也静坐，你积集一点清净的力量，午后又静坐，晚上又静坐，一直的在摄取你所积集的这个力量，叫做「摄受」。「摄受」什么东西呢？「遮止、修意对治作意故」，就是「遮止」这个染污心的作用，不要再执着我我所，遮止这个我我所的执着。怎么样「遮止」法呢？「修意对治」故，就是修学这个无我观，修学四念处，在你这个第六意识这里，在这里来对治这些贪爱染污的烦恼，对治我我所的执着，就是这样清净的作意，这就叫做「遮止」，这就叫做「摄受」。若是有人能这样做，「不随功用，摄受、遮止、修意对治作意故」。

　　「如是彼心于现法中无有染污」，他如果这样努力的修行，他终究有一天成功了。「如是」就指前面，他不随功用，摄受、遮止、修意对治，那么如是的用功修行，「彼心于现法中无有染污」，他现前的这个了别…

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