地六、歡喜
又若引攝義利法義，應標、應釋、應廣分別，非不引攝義利法義。
在「如是學」這裏面有略、廣的分別。「略分別」裏面一共分七科，現在是第叁科「應說正法」，就是應該宣揚佛的正法。這一科裏面分叁科，第一科是「明所說」，第二科「所爲說」，第叁科是「如是說」。「如是說」裏面分兩大科，第一科是「別辨相」，第二科是「結略義」。現在是「別辨相」。「別辨相」裏面分兩科，第一科是「依隨順說」，第二科是「依清淨說」，現在是「依隨順說」。「依隨順說」裏面分叁科，第二科是解釋，解釋裏面一共是分十五科，現在是第六科，叫做「歡喜」。
「又若引攝義利法義」，宣說佛法的時候，有這樣的要求，宣說佛法就是一個是令聽的人能夠解、能夠行。在行的這方面能「引攝義利」，修行的時候要有成就，能引發出來。這個「攝」是取得，就拿到了，拿到了義利。
「義利」就是一個增上生；一個是決定勝。這就是佛教徒裏面，在家的佛教徒，也可能夠增上生，得人天的義利，也可能有決定勝的義利，他能夠得出世間的聖道；若出家人、出家的佛教徒，應該是得涅槃的義利，就是決定勝。
你爲人宣揚佛法的時候，你應該要達到這個程度，使令聽法的人，能夠修行，得到這個一個決定勝，一個增上生，得到這個法利。這是聽法，是爲了修行，有這樣的義利。這是一種，第二呢？你爲人宣揚佛法的時候，聽法的人能夠「解」，能夠引攝「法義」，能通達佛法的道理，能夠明白什麼是佛法。
「引攝義利」是修；「引攝法義」是解，一個解，一個行，應該有這樣的要求。你這樣子爲人說法，你內心裏要對這兩件事，要完成這兩件事，要滿足聽衆這兩個要求。
「應標、應釋、應廣分別」，滿足這兩個要求的爲人說法，你應該「應標」，先把你要說的這個法的大意先標出來。我現在講的這一段的佛法，我現在是講…爲人講開示，說一段佛法，這個大意是什麼？你這一個鍾頭、或者兩個鍾頭內，你這一段佛法究竟是什麼？先把它標出來，要這樣子。「應釋」，然後再解釋你所標出來的這個意。「釋」分兩種，一個略釋，一個廣分別，先簡略的解釋這個大意，然後再詳細的分別，要這樣的爲人講解佛法。這說的很清楚，先把講解的佛法的你這一段佛法裏面的大意要立出來；然後略釋；廣釋；最後把它結束了。標、釋、解叁段，這樣子呢？有可能就滿足了「引攝義利」，「引攝法義」，就可能能滿足。
「非不引攝義利法義」，你爲人家宣揚佛法的時候，要引攝義利法義，「非不引攝義利、法義」，不是不能引攝義利法義的，不可以，那你就空說話了，白說了，把時間空過了。聽衆來了，把時間空過了，人家拿出來這個時間來聽你說法，結果這個時間是白費了。所以不引攝義利法義，就把時間空過了，不可以這樣子，「非不引攝義利法義」。這樣子呢？聽的人能引攝義利法義心情快樂、心情歡喜，我沒有白來聽你講佛法，我有成就、我有所得，這叫做「歡喜」。
《披尋記》一二七八頁：
又若引攝義利法義等者：二十相中此歡喜攝。謂若聽聞能引義利，生歡喜故。言引攝義利者：謂能引攝增上生果，決定勝果故，如〈攝釋分〉說。(陵本八十二卷二頁)
「又若引攝義利法義等者：二十相中此歡喜攝」，爲人說法有二十個相貌，這一節文屬于歡喜這一個相貌的。「謂若聽聞能引義利生歡喜故。言引攝義利者：謂能引攝增上生果，決定勝果故」。就是這兩個。
這個「增上生」的意思，就是我今生是…照事實來說，我今生來這個世界是做…是人的境界，我的這個眼耳鼻舌身意就是這樣子，我的壽命，我的生活環境就是這樣子，我的智慧、我的能力、我的遭遇就是這樣子，我現在來到佛法裏面學習，我希望我將來好過現在，我將來要做人的時候好過現在，我將來的眼耳鼻舌身意比現在要好，壽命要長，福德要大，智慧要高，種種都比現在強，或者生到天上去了，叫做「增上生」。
第二是「決定勝」。「決定勝」，我不求人天的福報，我只想要得聖道，或者是得聲聞菩提、緣覺菩提、得佛菩提，我將來得了涅槃了，叁乘涅槃那叫做決定勝。「決定勝」這句話什麼意思呢？就是這回這樣子用功修學聖道，你是決定的勝利了，不會再失敗的，這是最後勝利。若是增上生不是！就算是你成功了，你來生做人或者生天上了，並不保證你永久是滿意的，你可能會又失敗了。來生做人福報大，智慧大，你做到國王了！爲所欲爲，就可能會造了叁惡道的業力，又跑到叁惡道去，又失敗了，所以不是決定勝。當然這個事情是人的根性如此，你教他修出世間的聖道，他修不來呀！只好就讓他修人天的福報，只好這樣。所以就是有這麼兩個範圍，一個增上生，一個是決定勝，「如〈攝釋分〉說」，這個文在〈攝事分〉有解釋。「(陵本八十二卷二頁)」。
這個第六段，叫做「歡喜」，下面是第七「愛樂」。
地七、愛樂
又應示現，所應示現。
這是第七個相貌，應該示現一個應該示現的事情。
《披尋記》一二七八頁：
又應示現所應示現者：二十相中，此愛樂攝。謂由示現四種真實道理，令他愛樂受學白品行故。
「又應示現所應示現者：二十相中，此愛樂攝」，就是令生歡喜，我歡喜這樣子。
「謂由示現四種真實道理，令他愛樂受學白品行故」，就是你這個講法，爲人說法的人，你應該示現，這個「示」就是現的意思，示有個「出」的意思，出入的出，出來。原來他在屋子裏沒有出來，你看不出什麼，出來了，哦！是這樣子。「現」原來是隱沒的，隱沒的，隱藏了我們看不見，不知道什麼樣子，他現在現出來。現出來，哦！是這樣子。這個「道理」，世間上的緣起法的道理，在我們凡夫的智慧來說，這個道理是隱藏在那裏，我們看不出來。那麼佛教徒，佛菩薩，佛菩薩弟子，因爲經過修學就明白。明白，就把這個緣起道理把它示現出來、表現出來。這一切法，這一棵樹，他那裏有緣起的道理。這個高山，他有緣起的道理。這個人，叁惡道，人天，阿修羅乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛這些事情，他裏面有緣起的道理。但是我們凡夫來看，看不起來，那就是不是示現的。現在佛菩薩，佛弟子，若爲衆生說法的時候，就把這個道理顯現出來。這樣子叫做「示現」。
這上面說「所應示現，謂由示現四種真實的道理」，「四種真實道理」，我們前面講過，觀待道理，作用道理，證成道理，法爾道理。前面講過好多次了，你要把這道理，把它講出來。
我們說這個「觀待道理」，比如說我這個臂，我能彎曲，能彎曲，能夠彎曲，那就是非由「節」才能彎曲，不然不能彎曲，你真的沒有節就是直的，這不行。說是你想要得這個果報呢？要有因，果待因，果要憑借有因的時候才能得果，我想要長壽，長壽你要發慈悲心，你就會長壽；你沒有慈悲心，就是不能長壽。你想要得什麼果，非要修因才可以。這是緣起的道理。
所以這個「謂由示現四種真實道理，令他愛樂受學白品行故」。使令聽衆，世間上的衆生，一聽這道理，哦！我現在的生命，我生活的環境我不滿意，不要緊，你重新創造一個滿意的，我現在這果報我不滿意，要重新創造一個滿意的，就可以改變這個不滿意，這是可以改變的，不是決定的。人就生歡喜心了，還可以改變。就是佛教徒你聽聞佛法才知道這件事。有的人生來眼睛就盲了，你看這個人苦不苦？他很苦！生活很苦！可是怎麼辦法呢？沒有關系，我們看到這個人眼睛盲，我眼睛可不要盲，那怎麼辦呢？要開智慧，要開智慧。你要學習世間上的智慧，出世間上的智慧，把這智慧能布施給他人。智慧就是光明，布施光明給其他的衆生，你將來的眼睛就不會盲的。這世間上的衆生一聽，哦！我如意的事情，我有辦法能拿到，心情歡喜，心情歡喜。我願意有智慧，有辦法，我願意長壽，願意慈悲，願意有神通，還有道德，都可以有方法，都可以有方法拿到的，所以叫做「觀待道理」。
「又應示現，所應示現」，你要開示這樣的道理，使令人、聽的人生歡喜心，叫做「愛樂」，生愛樂心，對于佛法生愛樂心，這是第七，下面是第八「悅豫」。「豫」，也是喜悅的意思
地八、悅豫
又應教導，所應教導。
「又應教導，所應教導」，你要教導這個人，你教導這個人，要那個人應該教導你才教導他。雖然教導是對的，但是這個時候、這個情形不應該教導，你就不可以教導的，這是有這樣意思的。
《披尋記》一二七八頁：
又應教導所應教導者：二十相中此悅豫攝。謂示現已得信解者，慰意適悅，于所教導願正受行故。
「又應教導所應教導者：二十相中此悅豫攝」，就是內心裏面喜悅。「謂示現已得信解者，慰意適悅，于所教導，願正受行故。」
「謂示現已得信解者」，就是這個人他聽聞佛法，他已經表現出來，他對于佛法有信心，他對于佛法有所理解。佛法什麼事？他心有點多少明白的。他這個明白而且有信心。有人對于佛法有點明白，但是沒有信心，現在是說有了信心而又是理解。有的人對于佛法有信心，但是不明白；有的人明白沒有信心。現在是有了信而又有解，這樣的人呢？「慰意適悅」，你對于他呢？你若要來……他心裏面「慰意」，這個「慰」者，安也，安慰，心裏很安，心裏很喜悅。那麼對于佛法有了信心，有多少明白的人呢？他心裏面喜悅、這個人，這個時候呢？這個人你要教導他的話，「于所教導願正受行」，因爲你進一步地爲他開導的時候呢？他心…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…