午四、應修法隨法行(分叁科)　未一、征

　　雲何菩薩法隨法行？

　　這是「如是學」這一大科裏面分七科，第一科「應多勝解」，第二科「應求正法」，第叁科「應說正法」，這叁科都已經講過了。現在是第四科「應修法隨法行」。分叁科第一科是「征」。

　　「雲何菩薩法隨法行？」聲聞種性的人，他們來到佛法裏面，也是要修法隨法行的。現在是說菩薩，菩薩怎麼樣法隨法行呢？這是「征」。下面第二科「標」。

　　未二、標

　　當知此行，略有五種。謂如所求，如所受法，身語意業無倒隨轉，正思，正修。

　　就是我們應該注意，菩薩在「法隨法行」簡略的說是有五種不同，那五種呢？「謂如所求，如所受法，身語意業無倒隨轉，正思，正修」，就是這五種。

　　「如所求」，前面所說的「應求正法」，所求得的佛法，那就是說的五明。第一種就是內明…。

　　「如所受法」，你在求的時候，你有一點忍耐的功夫，你不怕辛苦，你肯努力，最後你是求到了佛法，那就是「如所受法」，領納在心，就是佛法不在你的心外面，你領納在你心裏面了。「如所求法，如所受法」。

　　你求得了佛法以後，「身語意業無倒隨轉」，身業無倒隨轉，語業無倒隨轉，意業無倒隨轉。你這叁業隨順佛法所教導的，你去修行，這樣的意思。這個「倒」就是顛倒，就是煩惱，常樂我淨四種顛倒。聲聞乘的教法裏面，說顛倒就是常樂我淨的四種顛倒。

　　現在大乘佛法裏面，你執著有遍計所執那就是顛倒。你執著假名安立的一切法，是真實的，這個就是語言文字所安立的一切法，就是通過名言所表達的、所诠顯的這一切事情。通過名言這就須要第六識，因爲前五識沒有名言。我們說眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這前五識是沒有名字的，一通過名字呢？就是第六識。第六識通過名言這一切法，這一切法是由假名安立的。說假名安立，當然是這麼回事，但這句話等于說你內心分別，你有名句，名言，你心裏就分別的時候，就是這一切法，就有了一切法了。因爲沒有名言，你心裏面不能分別，要有名言心裏才能有分別。

　　如果我們第六識不動，我們眼睛看見燈了的時候，眼睛他不知道這是燈，眼睛沒有這個…不會說這句話的。所有的一切境界，前五識只是一個明了性而已，但它沒有名言，第六識才有名言。

　　這一切法的時候呢？我們心裏面分別的時候，實在這就叫做「唯心所現」，就是這一句話。在《解深密經》上分了兩類，依他起叫做自相安立，遍計所執是名言，假名安立，假名安立、自相安立。就是你心不動，我心裏面沒有名言的時候，但這裏也有燈，也有高山，有大海，這裏有什麼、什麼，都有，這叫「自相安立」。現在我們通過名言，通過內心的分別，哦！這是燈，這是蛇，這是樹，這是好，這是壞的，由名言安立這一切法呢？這都是假的，都是空的，是沒有那麼回事，但是我們不知道，我們認爲是有，是真的！叫做顛倒，是名爲顛倒。

　　這個我們學習小乘佛法呢？啊！這是無常變化。高山看著很好，大地震一來，高山變成平地了，高山變成大海了。看著是大海，大地震來了，這地方變成高山了。你看著這個人，可能年紀很輕，很好，忽然間變老了，這無常！世間是無常，高山是無常的，人的身體也是無常，無常就是苦，就是空，無我，這我感覺還容易懂，還容易明白的。

　　若是說這個《中觀論》說一切因緣生法都是自性空，就難了一點。這個無有少法可得，這難一點。

　　現在唯識上就不同意小乘佛法，也不同意中觀。他說名言安立的一切法，都是畢竟空的，這畢竟空呢？就是難懂了一點，不太容易懂喔。但是不容易懂是我們的智慧的問題，不是這理論上有問題，理論上是沒有問題的，是對的。佛菩薩這樣講，這樣對我們開示的是決定無疑，是真實不虛，是這麼回事。但是我們智慧有問題呀！不懂。這是唯心所現？怎麼是唯心所現呢？也不容易，這句話就不容易懂。這「唯心所現」、「假名安立的一切法」，其實這幾句話是一個意思，是無差別的。

　　但是佛菩薩也明白，知道衆生聽見這句話不容易懂，不明白。但佛菩薩：你要思惟，多思惟。你思惟，經行的時候思惟，在寂靜處思惟，然後靜坐時候也可以思惟，思惟的時候呢？他就逐漸的、逐漸的開智慧，是的，假名安立的一切法是畢竟空，就是真實，哦！是畢竟空。這個方法也是很厲害，我感覺到厲害，立刻就是得無生法忍，可以有這種立竿見影的成效，有這種效力。

　　當然就是你要通過思惟，不然的話你可能你不懂，不明白這意思。說是我懂了，還是要思惟，還要專精思惟。等到思惟這個時候，你內心裏面忍可這件事，是的，是空的，這時候就是離無生法忍不遠了，不會很遠。你不要因爲暫時的…我不懂，不懂就沒有辦法用，就用不上，你不要因爲暫時的困難就放棄了。你若放棄了，那就這件事沒有了。那你就得用小乘佛法。你若用《中觀論》的方法也可以，用小乘佛法也可以。走那條路，也能得聖道，也是可以。

　　所以唯識和中觀，這是兩個微妙的佛法，不排斥小乘佛法，不排斥。你可以用…唯識也可以得無生法忍，中觀也得無生法忍。這個不合適，用《阿含經》的道理也可以，也是可以。如果是《阿含經》，你這條路也不能走的話，那不行，那就是…你只好修世間善法，佛法你的因緣不夠了，你須要再栽培。

　　所以這個「身語意業無倒隨轉」，不顛倒，就是不隨這個名言去執著是真實有，執著這是假的，是空的。「倒隨轉」，就是我們凡夫一般的人，沒有學習過佛法的人，這個「倒」，煩惱有力量，你要隨著他轉。他叫你怎麼的、你就怎麼的。叫你貪、你就貪，叫你瞋、你就得瞋，你不可以違抗他的命令的，叫做「隨轉」，隨順他活動。「無倒隨轉」，現在不是。

　　你「如所求」，應該還是有個「法」，「如所求法」，「如所受法」，你求了佛法了，你在學習大乘佛法的時候求了佛法，你有了信心的時候，你也就這樣做，這樣子的修行。你的身業、語業、意業，主要是意業，你的心裏面這個第六意識「無倒隨轉」，沒有煩惱來向你下命令，你的煩惱不能向你下命令；你學習佛法的這個聞思的智慧向你下命令。你用智慧，你聽智慧的命令的時候，煩惱就不活動了，你就不隨煩惱活動。你的意業能夠這樣子沒有無倒隨轉，身業語業也隨著你無倒隨轉。身業無倒隨轉，語業無倒隨轉，意業無倒隨轉，這叁個。

　　「正思，正修」，這兩個加起來是五個。

　　「略有五種，謂如所求，如所受法，身語意業無倒隨轉。」如果你沒有求，沒有學習佛法，那這件事辦不到，不可能自然的無倒隨轉。你心裏面若有佛法的時候，你又肯努力的修行，那就「無倒隨轉」。

　　這段文是「標」，菩薩的五種法隨法行，這標出來。下面是第叁科解釋，解釋是分叁科，第一科是「如法隨轉」。

　　未叁、釋(分叁科)　申一、如法隨轉

　　若佛世尊于彼諸法，製身語意令不造作。

　　解釋這個隨轉，這個「如法隨轉」，這個「如法」這兩個字呢？也就是如所求法，如所受法叫「如法隨轉」。

　　現在說「若佛世尊」，是假設佛，我們有善根能遇見佛法，遇見佛所宣說的正法，佛怎麼樣宣說正法呢？「于彼諸法，製身語意」，就對于世間上這緣起一切法，這緣起一切法呢？「製身語意，令不造作」，這件事是有罪過的事情，你若這樣做，你有罪過，你會到叁惡道去，佛就是「製」，就是不聽、不許可你，製伏你的身語意「令不造作」，叫你的身語意不要做這種事，你不要做這種事。那麼這個地方應該包括戒律在裏面，就是戒定慧這個戒，戒這件事，當然也包括到所有的懈怠，放逸，你不要去做這些事情。

　　于此諸法，開身語意令其造作

　　這是又一種，一切法是緣起的。善也是緣起，惡也是緣起，世間法是緣起，出世間法也是緣起，但是這裏面有的有過失，有的有功德，有功德的這一切法呢？也是緣起法。

　　「開身語意」，「開」者，允許你，允許你的身語意令其造作，你自己要有智慧。不是說佛對你下命令，不是！你要自己下命令，你自己用智慧，向你自己下命令，我要做這件事，這是「令其造作」。

　　這是兩個意思，一個是遮止，一個是開許，這兩件事。這兩件事呢？前一句「製身語意，令不造作」，應該就是戒律。下面「于此諸法，開身語意，令其造作」，那就是定慧了，你要學習定，你要學習慧，學習智慧。

　　即于如是二種法中，身語意業，無倒遠離，無倒修證。

　　就是對于前面這兩句話這兩種、八種，「身語意業無倒遠離」，你的身業，你的語業，你的意業，以意業爲主，「無倒遠離」，你遠離不造作罪過的事情，你遠離那就是對了，就是沒有煩惱，令你沒有煩惱，你若去作這件事，令你苦惱。「無倒遠離」。

　　「無倒修證」，這第二句話，「于此諸法，開身語意，令其造作」，你肯依教奉行，就能這樣的修，能這樣的證，你就沒有煩惱，你就得解脫，就得聖道了。所以應該說就是「戒定慧」，也就包括聞思修也在內。

　　所以這句話這裏面一共分叁科，第一科是「如法隨轉」，這一科。第二科是「于法正思」，第叁科「于法正修」，這是叁科，叁科應該說第一科主要應該說是戒，但是也包括下面兩科在內，這是等于就是總說的，下面兩科就是別說的。說那「修證」應該包括「于法正思」，「于法正修」，這一科應該是有總說的意思。

　　是名菩薩于諸法中身語意業無倒隨轉，法隨法行。

　　這一句話就把這一段文結束了。前面「標」裏說「謂如所求，如所受法，身語意業無倒隨轉，正思正修」。這是「標」，下面就是解釋這句話，解釋這句話這是總說的。

　　《披尋記》一二八一頁：

　　雲何菩薩法隨…

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