申叁、于法正修(分叁科)　酉一、征起　

　　雲何菩薩于法正修？

　　這是第四大科「應修法隨法行」。裏面分叁科，第一科「如法隨轉」，第二科「于法正思」，這已經學習過了，現在是第叁科「于法正修」。分叁科第一科「征起」。

　　怎麼叫做「菩薩于法正修呢？」這個我們通常在談話的時候，也常說到這句話，就是要有修行，要修行。怎麼叫做修行呢？這裏面有解釋。這個第二科是「標列」，就是標數列名。

　　酉二、標列

　　當知此修略有四相。一者、奢摩他，二者、毗缽舍那，叁者、修習奢摩他、毗缽舍那，四者、樂修習奢摩他、毗缽舍那。

　　「當知此修，略有四相」，我們應該知道這個佛教徒修學聖道，這個「修」這句話裏面有四種差別相。「一者、奢摩他，二者、毗缽舍那，叁者、修習奢摩他，毗缽舍那，四者、樂修習奢摩他，毗缽舍那。」

　　這個佛法是無量無邊的，廣大無邊，所以裏面含攝的意義也特別的多。那麼佛菩薩爲我們開示裏面的道理的時候，他用的這個字去表達某一種義，它是有個界限的，每一個字就是每一個名詞去表達那個義，它有個界限的。我們通常說是，我們有功課，我們用功修行，我們就是去拜佛這是修行。念金剛經，念法華經，照文念一遍，這就叫做修行，其實這不是。你念經，這是文句，這是聞思修叁慧屬于聞所成慧，屬于聞這個階段，不能說這是修行。若用佛陀所安立的名詞來說那不算修行。這聞思修你是屬于聞那一部分，你照本念一念這屬于聞。

　　若說修，這個修這個意思是什麼意思？就是有廣大的力量，能改變你的思想，那叫做「修」。我們照本念一念，你改變你的思想了嗎？我們的貪瞋癡受沒受影響？說我不貪、我不瞋、我不愚癡嗎？我看辦不到。頂多…若只是照本念一念，可能力量…也算是栽培善根了，經論裏面也贊歎這件事，有廣大功德，但是你不能和修止觀來對比的。修奢摩他、毗缽舍那，它是有力量能改變你的。我原來是個凡夫，現在能改變你，使令你成爲聖人，這叫做「修」。這個修這個字是這樣意思。

　　有四種相，第一個是奢摩他，第二就是毗缽舍那。「奢摩他」中國話是止，停止的這個「止」。這個停止這句話簡單的說有兩個意思，就是錯誤的地方把它停下來，這叫做止。一個是安住的意思，你安住在那個清淨的境界上面，這叫止。停止，安住，這是兩個意思。這個天臺智者大師《摩诃止觀》上它是有叁個止，還有一個不止止，這就是智者大師的大智慧。這個「不止止」這句話很難懂，不容易明白的。

　　「二者、毗缽舍那」，「毗缽舍那」，就是翻中國話就是觀，觀察，觀察這件事、明白這件事，觀察也有這個意思。因爲因觀察而把煩惱破除出去了。因觀察而覺悟真理。安住在真理這裏，這就叫做觀。還有「不觀觀義」天臺智者大師的意思。

　　我們後來的人就是學習了多少佛法，輕視古人，其實古人不可輕視的。有一個在家居士到日本去學習佛法，寫了一篇文章裏說，把中國佛教完全的抹煞了，一筆抹煞，一無是處，好像是一個錢不值，那麼我們的印順老法師給他一句話，回答他一句話「傲視法界」，給他批評這麼一句話。

　　這個觀，「毗缽舍那」是個觀，這個止是不分別的意思；觀是有分別，有分別的意思。這個我們看這個《竹窗隨筆》，這個蓮池大師就在講：這個修行究竟是有分別呢？是無分別呢？提到這句話，就是在討論這件事。你這個修行的時候，你心裏面是怎麼回事情？是分別？是無分別？這樣討論這件事。但是後面呢？好像沒有做一個肯定的回答。那麼我們在這裏看出來，修行這件事也要不分別，還要分別，這二件事都是須要的。當然是你不能夠隨順我們原來的習慣，我們凡夫境界也具足分別和無分別的。我們睡覺的時候不作夢，那就是無分別境界；我們作夢或者是不睡覺的時候，我們就是在分別，當然這都是染汙的愚癡境界。現在佛法裏面說修行也要分別、也要無分別，是清淨的，那和染汙不一樣。

　　「叁者、修習奢摩他、毗缽舍那」，這個這件事呢？這奢摩他和毗缽舍那呢？那麼可以說是單獨的、單獨的修奢摩他，單獨的修毗缽舍那，可以這麼講。比如我們現在靜坐的時候，靜坐的時候，使令心離一切妄想，使令這個心明靜而住，這樣子來訓練這一念心，那麼這就是修奢摩他，也可以這麼說。

　　但是我們也可以，我們這樣修習了一回兒，你修習了一刻鍾；或者修習叁十分鍾的奢摩他，然後我就修毗缽舍那，「無明緣行、行緣識、識緣名色、乃至生老死。生滅則老死滅，有滅則生滅。無明滅則行滅」，我只是念這個文，當然你在這個靜坐的時候，心裏面得要觀察，要微細的去思惟。「生滅則老死滅」，你要思惟一段的，想它一想。這個「有滅則生滅，生緣老死，生滅則老死滅，有滅則生滅」，這地方你常常思惟，這裏面有妙義，你要微細的觀察思惟。「無明滅則行滅」，你這樣的思惟觀察，這叫毗缽舍那、叫做毗缽舍那。這就是一段修奢摩他；一段時間修毗缽舍那，他們是不同時的，是各別的學習。第叁段修習奢摩他、毗缽舍那是同時的了，同時的。

　　我們容易誤會，比如說是我們這個你已經成就了，成就奢摩他了。成就奢摩他呢？方便的說這件事，得到未到地定就是奢摩他成就了，這是一個，這是佛菩薩就是勉勵修行人，勉強的給你這個名稱。你得到未到地定，就叫奢摩他成就了。實際上是你要得到色界四禅，你奢摩他才成就，那是真實成就了，是這樣意思。

　　成就奢摩他的時候呢？你這個時候你修毗缽舍那觀，這個假名安立的一切法，一切法有叁種：有假名安立的一切法，有自相安立的一切法，有離一切相的一切法。在你心裏面思惟，什麼叫做假名安立的一切法？什麼叫做自相安立的一切法？什麼是離一切相的一切法？思惟觀察，那這就是毗缽舍那。

　　但是這個時候這個毗缽舍那和前面那個毗缽舍那不同，不一樣的。你前面那個毗缽舍那？說我在這個…我修習奢摩他，我令心安住不動。實在呢？隨時心裏就亂了，因爲你沒有成就奢摩他嘛！那個奢摩他是很淺薄、很膚淺的，是一般性的，是我們初開始學習的這個境界。這樣的奢摩他，只是就是這個《解深密經》上說叫做「隨順奢摩他」，不是奢摩他。但是你若這樣學習呢？慢慢的就可以成就奢摩他，這叫做隨順。這個時候你一修毗缽舍那呢？那就隨順奢摩他，可能還有一點…小小有一點力量。你心裏面修毗缽舍那的時候，能隨順奢摩他，也可能還有小小的力量在裏面，也可能完全沒有力量。

　　比如說我們現在沒有靜坐，我心裏面就思惟，「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」這樣子，和靜坐思惟有什麼不同？我看不差多少，這就叫做毗缽舍那，這叫做「隨順毗缽舍那」，可以這麼說了。

　　這個「修習奢摩他、毗缽舍那」不是了。這時候你成就奢摩他了。這時候你是成就了這個色界四禅。你在初禅、二禅、叁禅、四禅裏面，你心裏想「此有故彼有，此無故彼無」、「無明緣行」，「此有故彼有」，因爲有無明就有行。「行緣識」、「此有故彼有」。「無明滅則行滅」，就是「此滅故彼滅」。「此有故彼有」，那麼此若是不有，彼就不能有。你這樣子思惟的時候，這裏面有妙義。這個妙義就出來了。這個時候…當然這個思惟在單獨的思惟法義的時候，也會有這種感覺，但是不能改變自己的習氣的。第叁個「修習奢摩他、毗缽舍那」不同了。那個時候是在那個「止」裏面，在奢摩他，比如說在初禅裏面，乃至到第四禅，第四禅最好。在那裏也是這麼思惟，「無明緣行、行緣識。無明滅則行滅、行滅則識滅」這樣思惟。這樣思惟的時候呢？那個止不失掉。止是不失掉，那個定力還在。你的第六意識這樣觀察思惟的時候，那個定力還在。所以這個奢摩他的止和毗缽舍那的觀是同時的。是同時的，不是前後的，是同時的。

　　所以有人說是這個出定修觀，修毗缽舍那呢？是在定中修毗缽舍那呢？有人說應該出定修毗缽舍那，也可以這麼說。出定外修毗缽舍那呢？是已經得定的人，你可以說這句話。我現在沒有入定，你現在沒有入定，你心裏面思惟法義，這叫定外修毗缽舍那。要入定以後也可以思惟，那叫定內修毗缽舍那。若是你沒有得定，你還能說定內、定外嗎？你沒有這個資格說這句話的啊！沒有這個資格。

　　但是這二種修觀都是須要的，都是須要的。我沒有去靜坐，就是我沒得定的人，我也沒去靜坐沒有盤腿攝心不亂，我也可以思惟法義，這是應該的，應該這樣修行。那麼也可以在寂靜處，盤上腿心裏面寂靜住，然後修毗缽舍那，也是應該。但是你沒得定，這都不能算是定內、定外，都不可以說。或者可以這樣說的話，都是定外，你現在沒有得定嘛！你完全是定外修。等到得定以後，得定以後的時候，在定裏面修。定裏面修的時候，他那個定不失掉，這個妙就是妙在這裏。你心裏面在思惟法義的時候，但是這個禅定還在。所以定、慧是同時的。當然初開始的時候，那還是不是特別的高尚，還不是的，但是同時的了，這叫做止觀雙運，可以名之爲止觀雙運。但是止觀雙運的開始而已，「修習奢摩他、毗缽舍那」。

　　「四者、樂修習奢摩他、毗缽舍那」，這是非常歡喜，你非常的勇猛歡喜，願意入定，然後修毗缽舍那。也是一樣修毗缽舍那的時候呢？修它一段時間，然後就不修毗缽舍那，就只是入定，心裏面無分別住。當然這個時候這個無分別住有一點差別，我們沒見第一義谛嘛！我們這個平常的人，我們這個所緣境，內心在修止的時候，你不能以第一義谛爲所緣境，你不能。你只能夠用地水火風，我是觀這個息的出入，這個息是色法，你是說風，地水火風是色法，以色法爲所緣境，心就住于息的出入，這是以色爲所緣境。或者是你願意緣一個光明，取月亮的光明，或者取燈的光明，這個有圓光，放在自己的手上有個圓光，心就住在這裏，以此爲這樣的所緣境…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…