..續本文上一頁題，我們心裏面亂，我們心裏面散亂，隨時貪心會來，瞋心會來，這煩惱照常活動，這是我們的問題，這是第一個問題。

　　第二個問題呢？我們雖然說是我出家了，我穿了出家衣服，我也受戒了，我是大比丘，我受菩薩戒了，菩薩比丘，但是你還沒有正知正見，你對佛法，什麼是佛法你懂了嗎？我看不知道，多數辦不到這一點，所以這是個問題。

　　一個心裏面亂，有煩惱、心不清淨一個問題，一個沒有正知正見，這是兩個問題。這二個問題。這個出家人，非佛教徒我們不要說，不管他。我們佛教徒，你初開始來到佛教裏來，應該知道我有這二個問題，你有這二個問題，我要解決這二個問題啊！所以你到佛學院裏來幹什麼？到佛學院來就是解決這二個問題。

　　你要學習奢摩他，學習奢摩他使令心裏不要動，心裏不要亂動；你一方面學習經論，用經論的方法叫心裏面安住不動，不要亂動，不要貪瞋癡，這是第一個，你修奢摩他，我們靜坐的時候，我們多少用佛法來調這個心，叫他心不要貪，不要瞋，不要癡，叫他明靜而住，就是學習這件事。

　　我們不斷的深入的學習佛法呢？慢慢的我們的智慧進步了。哦！佛法是這麼回事，你就得到正知正見了。你這個正知正見達到了的時候呢？你就可以離開佛學院，我不學，可以不在佛學院裏住，你願意在佛學院也可以，當然那個佛學院應該有個安排，這個時候你可以…你還是不能離開經論的，但是可以不必有老師、聽老師講了，不用，你自己有能力學習佛法了。這時候你應該看藏經也可以，因爲你能看的懂了。看得懂，這時候你自己住一個地方，或者有同志的同在一起也可以，沒有人你就獨住也可以。這時候你一方面學習佛法，一方面靜坐。一方面靜坐，我一坐十二個鍾頭也可以，說我辦不到，我一坐五鍾頭，四個鍾頭，叁個鍾頭也可以。我一天我也可以坐它十支香，我一天坐四支香，一支香坐叁個鍾頭，坐四支香十二個鍾頭，可以這樣做。剩下的時間呢？我閱讀經論，你還是不能放棄經論的，還沒到那個程度啊！就是這樣子自己用功修行，學習，到那時候可以這樣子。

　　我今天的時候，我正知正見也沒有成就，我的心還是貪瞋癡，我隨貪瞋癡活動，不能隨智慧行，你就是得要努力，你還是要這樣子，你要忍耐一點啊！我要靜坐，過一會兒，我要去上課；我要靜坐爲什麼要上課？要忍耐一點。因爲你要學習正知正見。我學習正知正見，這時候心裏面有勁，我現在到時候要去靜坐，好像是打閑岔了，你要忍耐一點。也要學習靜坐，又要學習經論，就是要慢慢學習、慢慢學習，忍耐一點。

　　等到你的靜坐也有進步，你可能會達到欲界定了。你的佛法的程度，也能達到正知正見了。達到正知正見時候，有什麼作用？知道怎麼修行了。知道，我知道怎麼修行了。

　　說我到禅修班用功修行，我就問：什麼叫做禅？你說給我聽聽，他說：不知道，他不知道。我說：你看過天臺智者大師的《釋禅波羅密》嗎？說：沒有。看過《摩诃止觀》嗎？沒有。我說：你看過《瑜伽師地論》沒有？說：沒有。我說你這樣都沒有讀過這個書，你知道怎麼修禅嗎？說：不知道。我說：你不知道，你有什麼資格能到禅修班來呢？沒有說話。

　　所以這上面說這個情形，我們要明白，我們爲什麼到佛學院來？做這兩件事。一個是解決內心的亂，一個是解決我們的糊塗，不明白什麼是佛法，解決這個問題。這個解決問題的時候，本來是也可以互相支持，我靜坐能幫助我學習經論，我學習經論能幫助我靜坐的，能互相幫助的。但是你又會感覺到互相障礙，你要我去靜坐，耽誤我學習經論，你要我學習經論又耽誤我靜坐，互相障礙，也有這種感覺。有互相支持的感覺，也有互相障礙的感覺，就是矛盾。說我不要學，我就出去靜坐，但是你正知正見沒成功，你光靜坐不行，有問題，你可能成爲一個邪知邪見的修行人。說我不靜坐，我只是學習經論，你的貪瞋癡不能解決，這個問題不能解決，不能解決這個問題。

　　所以我們佛教徒不學習經論有問題，不靜坐也有問題。我學習靜坐，你不學習經論也有問題；我學習經論，不學習靜坐也有問題。那怎麼辦呢？又要靜坐、又要學習經論，還加上要有個忍，要忍耐！你達到一個程度的時候呢？你可以不須要老師，不要老師，你可以自己在一個地方用功修行，就可以了，才可以。這上面告訴我們修行人的次第就是你要這樣子。

　　「菩薩于奢摩他、毗缽舍那無間加行、殷重加行」，這已經畢業了，這個人他離開佛學院了。離開佛學院，實在就是離開老師了，不須要有一個人的老師，不須要，但經論的老師你不能離開的，你還要有經論的老師，這個時候呢？「無間加行」，你靜坐的時候，修奢摩他、修毗缽舍那的時候就不間斷。沒有人說打板了，要叫你上課去，叫你去靜坐，沒有這回事，你自己可以自由的來修習止觀。這無間的加行，殷重的加行，這樣用功修行了。

　　「恒常修習」就是總而言之，修止也好，修觀也好，老是不間斷，精進的用功修行，但是你每天還要拿出點時間讀經論就少了，你靜坐的時間多了。你靜坐同時也要經行，你不經行對身體不行了。我們這個身體不是一個太好的東西，你不能和天上的人比。我們這個身體就是你要將就它一點。所以佛告訴我們你要經行，這身體要動。你是靜坐也是須要，但是也要經行，才能對付維持可以不障道，這個身體可以用來修道。如果你只是靜坐不經行，不經行有問題，這身體不行的。所以這時候是無間加行殷重加行恒常的用功修行了。「是名修習奢摩他毗缽舍那」。

　　這樣子呢？你的奢摩他有進步了，就是由欲界定可能進步到未到地定，未到地定又可能進步到色界定，可能會進步，因爲你長期用功它就會進步。你不要在太吵雜的地方住，不要在那兒，在寂靜處住。也不要和那個不同一思想的人在一起住，你和那不同一思想的一起住，也有問題。所以這《瑜伽師地論》說過，說到你要獨住，那個《清淨道論》也是這樣意思。我看這個《清淨道論》的作者覺因論師，可能和這個無著菩薩、天親菩薩，這時代可能接近，可能在世親菩薩之後不太遠的時間，他可能會讀過《瑜伽師地論》，這個覺音論師有可能，但是他是屬于小乘佛教的學者。

　　這是第叁，下面是第四「樂修習奢摩他、毗缽舍那」。

　　亥四、樂修習奢摩他毗缽舍那

　　雲何樂修習奢摩他、毗缽舍那？謂諸菩薩即于如是止觀相中，其心無動，于無功用離諸加行任運轉處，攝受無亂，是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。

　　「雲何樂修習奢摩他、毗缽舍那？」這是問，下面回答。「謂諸菩薩即于如是止觀相中，其心無動，于無功用離諸加行任運轉處，攝受無亂，是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。」這是說出一個界限來。

　　這個怎麼叫做「樂修習奢摩他、毗缽舍那」呢？「謂諸菩薩即于如是止觀相中」，就是修行人，「諸菩薩」就是修行人。我們說「菩薩」是教化衆生的，要在外面跑才對的，到社會上各地方去教化衆生，是對，菩薩是這樣，但是這上面說，你先要用功修行。你先不要跑，你先不要和衆生接觸，你先要修止觀，這上面看出來菩薩是這樣。凡夫的菩薩要這樣子做，不是聖位的菩薩。聖位的菩薩那可以，因爲他自家的大事辦好了，那他可以。他到什麼處的時候，是一切世間法所不能汙染的，到那都可以，他到那兒去都可以的。到天上也可以，到地獄也可以，在人間也是可以，你到什麼地方的時候，他本身的聖境不受影響，這也可以。凡夫的時候你不可以說大話的，凡夫你要這樣用功修行。「謂諸菩薩即于如是止觀相中」，如是止、如是觀的相貌裏，「其心無動」，這個第叁就是長時期的修觀，那麼已經止觀雙運了，第叁已經止觀雙運了。而這個到第四的時候，到了什麼程度了呢？「其心無動」，他心裏面不動，這境界完全不能動搖他。

　　「于無功用，離諸加行任運轉處」，他能達到了心裏面不須要特別的努力，就是「無功用」，不須要用力量。比如說我們要特別的努力，有的時候懈怠，自己勉強自己，我要去學習佛法，我勉強自己要去靜坐，都要用勉強一點。但到這個時候沒有這回事情，「無功用」。「離諸加行」，不須要特別的努力，這「加行」實在就是努力的修行，不要特別努力。「任運轉處」，自然地心裏面能止、能觀，能達到這個程度，這個時候叫做「樂修習奢摩他、毗缽舍那」，「任運轉處」。

　　「攝受無亂」，你的一念心爲止、爲觀所攝受。我們的一念明了的心，爲止所攝受，爲觀所攝受。這個爲所攝受，這個「攝受」怎麼講？我的一念心爲止所攝受，心就不動、心就不亂；爲觀所攝受？心就光明有大智慧，它就無亂。就是爲止所攝受這個時候，心裏不爲這一切的貪瞋所亂；爲觀所攝受的時候呢？就沒有愚癡。止所攝受的時候沒有貪瞋的擾亂，觀所攝受的時候，心裏沒有愚癡的擾亂，所以止、觀的攝受，使令心裏面無貪、無瞋、無癡，「是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。」這個時候就是止觀雙運了。

　　《披尋記》一二八叁頁：

　　于無功用離諸加行任運轉處等者：圓滿叁摩地爲所依止，名無功用離諸加行任運轉處。于爾所時，毗缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受，如奢摩他攝受而轉，是名攝受無亂。

　　「于無功用離諸加行任運轉處等者：圓滿叁摩地爲所依止」，這個時候這個叁摩地圓滿了，就是止觀都圓滿了。止也是叁摩地，觀也是叁摩地，而不是虛妄分別的境界了，都是在禅定裏面。當然說「圓滿叁摩地」呢？應該是色界四禅，超過了未到地定，應該是達到這個境界。

　　這樣說呢？這一共四段文；第一段的那個奢摩他，指欲界定說的。那個第叁段的時候，止觀雙運，開始雙運了，勉強的也可以說未到地定也可以，你得到未到地定，在未到地定也可以修毗缽舍那觀，可以得聖道。當然說圓滿叁摩…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…