..續本文上一頁地呢？一定是超越了未到地定，得到色界四禅了，那個力量是最大的了。這「圓滿叁摩地爲所依止，名無功用離諸加行任運轉處。」是這樣意思，就是他的力量大，力量大。

　　比如說我們這小孩子拿一個刀、拿個什麼去砍那個大樹，他很辛苦，這個小孩子力量小，這個刀很大，他用刀砍這個樹很辛苦，但是若是人長成了大人了，身體健康，他才有力量的，他要拿這個刀或者鋸來砍這個樹就比較容易，是這麼意思。我們的這個止的功夫淺，你修毗缽舍那觀，毗缽舍那是個刀就是慧劍，你在奢摩他裏用這個慧劍去調伏這個煩惱很辛苦。但是到了色界四禅的時候，這時候自在，力量大他就自在，所以這時候叫做圓滿，就是力量達到極點了。「圓滿叁摩地爲所依止」，這個時候名「無功用離諸加行任運轉處」。

　　「于爾所時，毗缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他調柔攝受」，于那麼多的時間，當然這個時候也是人的根性有利鈍的不同。有的人的根性利而又得了四禅的時候，那他得聖道的時間很快。若是我們是鈍根，但是也是得到色界四禅還是慢。若是只是未到地定那就更慢，你若得到色界四禅那就是快，根性利那就更好了。所以這個地方「于爾所時」，這個時間，根性的利鈍有關系，得沒得色界定也有關系。

　　「于爾所時，毗缽舍那清淨鮮白」，有那麼多的時間，使令這個煩惱不動，煩惱不動。「清淨鮮白」，沒有煩惱，沒有煩惱就是清淨鮮白，若有煩惱就是汙垢，就不新鮮，就不鮮白了。

　　「隨奢摩他調柔攝受」，你這個一念心和你的毗缽舍那，隨這個奢摩他的調柔攝受。比如說得到色界四禅，色界四禅因爲沒有欲界的煩惱，你成就色界四禅的人，沒有欲界的欲了，他心就調柔，有欲的人他就剛。貪心來了，也是很剛的，瞋心來了，也是很剛強、很剛烈，煩惱是一個很剛強的相貌。「調柔」呢？是沒有煩惱。沒有煩惱、煩惱輕微他心就調柔。

　　現在這上面說你得到禅定的時候，得到色界四禅的時候，這個欲界煩惱沒有。加上你是佛教徒你學習了佛法，你觀察色界四禅也是苦、空、無常、無我，也是假名安立的一切法，這個時候呢？對于色界四禅本身也不生起煩惱，所以那個時候心裏調柔。

　　「隨奢摩他調柔攝受，如奢摩他攝受而轉」，這個奢摩他的攝受，這個毗缽舍那在那裏活動。毗缽舍那的這個智慧不管你是用小乘佛法的四念住，苦、空、無常、無我來觀，在四禅裏面修如是觀，或者是用大乘的唯識觀，都可以這樣子在這個禅定裏面作如是觀。最低限度呢？煩惱不現行。你作如是觀呢？欲界的欲是不現行，那色界四禅裏的煩惱也不現行，也不活動了，對于四禅也不執著，也是不執著的。不但是欲界的這些臭穢境界不生煩惱，連色界天上的功德心裏面都不執著，是名「攝受無亂」，這攝受無亂是這麼意思。

　　戌二、明作業(分二科)　亥一、釋(分二科) 天一、漸次

　　當知此中是諸菩薩，如如修習奢摩他、毗缽舍那。如是如是樂住奢摩他、毗缽舍那，如如樂住奢摩他毗缽舍那，如是如是奢摩他、毗缽舍那清淨。

　　「當知此中是諸菩薩，如如修習」，這是第二科「明作業」，明你修習毗缽舍那的功用。「當知此中是諸菩薩，如如修習奢摩他、毗缽舍那」。這「如如」就是如是、如是修習奢摩他、毗缽舍那，如是止、如是觀，這樣修。

　　「如是如是樂住奢摩他、毗缽舍那」，因爲你長時期的修習，你進步了，得輕安樂了，因止而得輕安樂，因觀而得輕安樂，你心裏面很歡喜，所以願意在奢摩他裏面，願意在毗缽舍那裏面，如是止、如是觀，這樣子。

　　「如如樂住奢摩他、毗缽舍那，如是如是奢摩他、毗缽舍那清淨」，前面這一句話也可以說是那個第叁，一共四段，那個第叁段，後面這一句話就是那第四段，「如如樂住奢摩他毗缽舍那，如是如是奢摩他毗缽舍那清淨」，就是把那煩惱解決了。當然初開始使令煩惱不現起、不活動，最後把煩惱種子也消滅了，那就得無生法忍了，但這個地方還沒有說得無生法忍。

　　天二、究竟

　　如如奢摩他清淨，如是如是身安心安，增長廣大。

　　「如如奢摩他清淨，如是如是身安心安」，第二段「究竟」，前面是「漸次」，是逐漸的進步，逐漸的進步，就是由欲界定進步到未到地定，由未到地定進步到色界四禅。若到了未到地定的時候，就有輕安樂了，心裏面樂住就不懈怠。你若得到欲界定的第九心住的時候也不太懈怠。因爲他心裏面安，你心裏面奢摩他，隨順奢摩他一現前的時候，心裏面就明靜而住，一點也不感覺到煩躁，他就能安住，那麼腿也不痛。但是也還是有時間性，不是說你能夠坐十二個鍾腿不痛，不是這個意思。就是你能坐叁個鍾頭，坐二個鍾頭，叁個鍾頭，心裏面安住不煩躁。不煩躁是什麼意思？就是欲輕了。你若欲重的時候，就心裏煩躁。欲重，欲的煩惱重，就是他心裏面煩躁，坐了一會兒就不能坐了。煩躁是欲的相貌，是欲的相貌。你能夠欲輕，對修行比較有利，是這樣子。

　　「如是如是奢摩他、毗缽舍那清淨」，前一段的「漸次」，就是由欲界定到未到地定，未到地定又到色界初禅、二禅、叁禅、四禅，這是定的方面。這個毗缽舍那也是逐漸的進步，也是逐漸進步的，就是心裏面明利，心裏面非常的熟，觀一切法空、無常、無我的時候這是熟，觀一切法是名言安立的、是畢竟空，心裏面也熟，他能忍可這件事。這方面一定要學習經論，對于毗婆舍那逐漸、逐漸會充實。奢摩他的用功是你要事實上常常靜坐，要安心之道，它也互相幫助。奢摩他幫助毗缽舍那，毗缽舍那也幫助奢摩他，你要加上你的功夫才可以，加上功夫。加上功夫，你就得要把其它事情放下，你不放下不行。說我不能不講人情，好！你講人情，你奢摩他、毗缽舍那就是受到影響，就是這麼回事，就這樣。講人情也不能說完全不對，我父親有事情，我就非要告假；我母親有事情，我非回去不可，太不講人情可能也是很難，心裏面不安，事情就是這樣子。

　　那麼第二段是「究竟」。「如如奢摩他清淨，如是如是身安心安」，你的奢摩他清淨，奢摩他一修止的時候，煩惱不現前。「如是如是身安心安，增長廣大」，你的定力就增長廣大。「安」就是奢摩他，是止，使令身安，就是前五識不亂，不動。「心安」第六意識也不動，這樣子定的力量漸漸增長廣大，由欲界定到未到地定，由未到地定又到色界四禅。

　　如如毗缽舍那清淨，如是如是若知若見增長廣大。

　　「如如毗缽舍那清淨」，就是如是如是修毗缽舍那的時候，也令你原來的智慧，觀察一切法，你就不隨原來的這個麼顛倒迷惑去分別，虛妄分別。原來的虛妄分別的時候，哎呀，這個地方很好、這個地方不好，就是我們凡夫這樣分別嘛。現在修毗缽舍那的時候通通都是虛妄的，好也是虛妄的，不好也是虛妄的，現在棄舍這一切虛妄分別，那麼你的心清淨，叫做「如如毗缽舍那清淨」。

　　「如是如是若知若見增長廣大」，「若知若見增長廣大」，這個《金剛般若論》是無著菩薩《般若論》，還有世親菩薩《金剛般若論》，他講這個知見呢？他說：這「知」是世俗谛智慧、世智，「見」是第一義谛的智慧，他這麼講，我想這裏這麼講也可以。你修習毗缽舍那的時候，你長時這樣觀察「苦、空、無常、無我」也好，不可以輕視小乘佛法，小乘佛法也是好，你修習「無常、無我」，作如是觀就能得聖道，不可以輕視小乘佛法，但是你也應該尊重大乘佛法。所以這個時候，你對于世間，你心裏面面向世俗的境界，你心裏面：這是苦空無常無我。你學習佛法的時候，觀察離一切相到了第一義谛的時候，心裏感覺到安樂自在。所以這知和見，這二種智慧增長廣大。你常修習毗缽舍那，你的智慧增長，也是增長的。你若是我學習了一部經論、學習了兩部經論，學習了五部經論，然後你初開始爲人講經說法的時候，你什麼感覺？你今天也講、明天也講，講了一次、又講一次，你講了二十年的時候，你心裏又是什麼樣？也是不一樣的，也是「若知若見增長廣大」，還是逐漸的進步。這還是屬于聞慧，現在是說修慧，在禅定裏面修奢摩他、毗缽舍那，他也逐漸增長。所以說聖人的智慧不可思議。

　　齊此名爲修所應作，謂于所依中，應除遣粗重。

　　「齊此名爲修所應作」，就是到這個時候，前面先不要講了，這就叫做修所應作的事，就是達到這個境界。

　　「謂于所依中，應除遣粗重」，這個「修所應作」，究竟應怎麼作？作什麼事情？這裏說出來，「謂于所依中，應除遣粗重」，「所依」是什麼？就是我們這一念心。一切事情都以心爲依止，離開了心還有什麼事情，不過再明白一點說，具體一點說就是色受想行識。

　　「應除遣粗重」，說是我靜坐的時候，心裏面沒有煩惱，那只是煩惱的活動沒有，煩惱的潛在的力量、那個種子還在。說是我們修行人想要斷煩惱，你不能夠說是把煩惱的活動停下來就知足了，不可以到此爲止，一定把內心裏面煩惱種子要消滅了，「應除遣粗重」。這個「粗重」，就是煩惱的種子。煩惱的種子有什麼不好？它令你生煩惱，煩惱的活動由煩惱的種子生出來的。這個佛法、這個佛菩薩的智慧微細，所以和世間上的學者不能比量。世間上得禅定的人，他寫、他說：他心清淨了，若佛菩薩看，你煩惱種子都沒有斷，還是汙穢的，怎麼能說是清淨？只有佛菩薩才知道這件事，這世間的學者不行，不知道這件事。

　　我現在又要犯口過了，你不學習經論，你光是修祖師禅，你知道這件事嗎？這還說是好樣的，你靜坐你心裏面能不動，他就認爲他得定了，有的搞錯了，我就是佛！可能會這樣子，「即心是佛」嘛！以我們學習經論來看，即心是佛，哎呀！你心裏面小小有一點靜的功夫，煩惱不現行，煩惱種子還是在嘛！你怎麼能說你是佛呢？這話不是今天的問題，我們看古德的著作上，就在唐、宋那個時候，那個教下的大德批評禅宗的暗證…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…