..续本文上一页地呢？一定是超越了未到地定，得到色界四禅了，那个力量是最大的了。这「圆满三摩地为所依止，名无功用离诸加行任运转处。」是这样意思，就是他的力量大，力量大。

　　比如说我们这小孩子拿一个刀、拿个什么去砍那个大树，他很辛苦，这个小孩子力量小，这个刀很大，他用刀砍这个树很辛苦，但是若是人长成了大人了，身体健康，他才有力量的，他要拿这个刀或者锯来砍这个树就比较容易，是这么意思。我们的这个止的功夫浅，你修毗钵舍那观，毗钵舍那是个刀就是慧剑，你在奢摩他里用这个慧剑去调伏这个烦恼很辛苦。但是到了色界四禅的时候，这时候自在，力量大他就自在，所以这时候叫做圆满，就是力量达到极点了。「圆满三摩地为所依止」，这个时候名「无功用离诸加行任运转处」。

　　「于尔所时，毗钵舍那清净鲜白，随奢摩他调柔摄受」，于那么多的时间，当然这个时候也是人的根性有利钝的不同。有的人的根性利而又得了四禅的时候，那他得圣道的时间很快。若是我们是钝根，但是也是得到色界四禅还是慢。若是只是未到地定那就更慢，你若得到色界四禅那就是快，根性利那就更好了。所以这个地方「于尔所时」，这个时间，根性的利钝有关系，得没得色界定也有关系。

　　「于尔所时，毗钵舍那清净鲜白」，有那么多的时间，使令这个烦恼不动，烦恼不动。「清净鲜白」，没有烦恼，没有烦恼就是清净鲜白，若有烦恼就是污垢，就不新鲜，就不鲜白了。

　　「随奢摩他调柔摄受」，你这个一念心和你的毗钵舍那，随这个奢摩他的调柔摄受。比如说得到色界四禅，色界四禅因为没有欲界的烦恼，你成就色界四禅的人，没有欲界的欲了，他心就调柔，有欲的人他就刚。贪心来了，也是很刚的，瞋心来了，也是很刚强、很刚烈，烦恼是一个很刚强的相貌。「调柔」呢？是没有烦恼。没有烦恼、烦恼轻微他心就调柔。

　　现在这上面说你得到禅定的时候，得到色界四禅的时候，这个欲界烦恼没有。加上你是佛教徒你学习了佛法，你观察色界四禅也是苦、空、无常、无我，也是假名安立的一切法，这个时候呢？对于色界四禅本身也不生起烦恼，所以那个时候心里调柔。

　　「随奢摩他调柔摄受，如奢摩他摄受而转」，这个奢摩他的摄受，这个毗钵舍那在那里活动。毗钵舍那的这个智慧不管你是用小乘佛法的四念住，苦、空、无常、无我来观，在四禅里面修如是观，或者是用大乘的唯识观，都可以这样子在这个禅定里面作如是观。最低限度呢？烦恼不现行。你作如是观呢？欲界的欲是不现行，那色界四禅里的烦恼也不现行，也不活动了，对于四禅也不执着，也是不执着的。不但是欲界的这些臭秽境界不生烦恼，连色界天上的功德心里面都不执着，是名「摄受无乱」，这摄受无乱是这么意思。

　　戌二、明作业(分二科)　亥一、释(分二科) 天一、渐次

　　当知此中是诸菩萨，如如修习奢摩他、毗钵舍那。如是如是乐住奢摩他、毗钵舍那，如如乐住奢摩他毗钵舍那，如是如是奢摩他、毗钵舍那清净。

　　「当知此中是诸菩萨，如如修习」，这是第二科「明作业」，明你修习毗钵舍那的功用。「当知此中是诸菩萨，如如修习奢摩他、毗钵舍那」。这「如如」就是如是、如是修习奢摩他、毗钵舍那，如是止、如是观，这样修。

　　「如是如是乐住奢摩他、毗钵舍那」，因为你长时期的修习，你进步了，得轻安乐了，因止而得轻安乐，因观而得轻安乐，你心里面很欢喜，所以愿意在奢摩他里面，愿意在毗钵舍那里面，如是止、如是观，这样子。

　　「如如乐住奢摩他、毗钵舍那，如是如是奢摩他、毗钵舍那清净」，前面这一句话也可以说是那个第三，一共四段，那个第三段，后面这一句话就是那第四段，「如如乐住奢摩他毗钵舍那，如是如是奢摩他毗钵舍那清净」，就是把那烦恼解决了。当然初开始使令烦恼不现起、不活动，最后把烦恼种子也消灭了，那就得无生法忍了，但这个地方还没有说得无生法忍。

　　天二、究竟

　　如如奢摩他清净，如是如是身安心安，增长广大。

　　「如如奢摩他清净，如是如是身安心安」，第二段「究竟」，前面是「渐次」，是逐渐的进步，逐渐的进步，就是由欲界定进步到未到地定，由未到地定进步到色界四禅。若到了未到地定的时候，就有轻安乐了，心里面乐住就不懈怠。你若得到欲界定的第九心住的时候也不太懈怠。因为他心里面安，你心里面奢摩他，随顺奢摩他一现前的时候，心里面就明静而住，一点也不感觉到烦躁，他就能安住，那么腿也不痛。但是也还是有时间性，不是说你能够坐十二个钟腿不痛，不是这个意思。就是你能坐三个钟头，坐二个钟头，三个钟头，心里面安住不烦躁。不烦躁是什么意思？就是欲轻了。你若欲重的时候，就心里烦躁。欲重，欲的烦恼重，就是他心里面烦躁，坐了一会儿就不能坐了。烦躁是欲的相貌，是欲的相貌。你能够欲轻，对修行比较有利，是这样子。

　　「如是如是奢摩他、毗钵舍那清净」，前一段的「渐次」，就是由欲界定到未到地定，未到地定又到色界初禅、二禅、三禅、四禅，这是定的方面。这个毗钵舍那也是逐渐的进步，也是逐渐进步的，就是心里面明利，心里面非常的熟，观一切法空、无常、无我的时候这是熟，观一切法是名言安立的、是毕竟空，心里面也熟，他能忍可这件事。这方面一定要学习经论，对于毗婆舍那逐渐、逐渐会充实。奢摩他的用功是你要事实上常常静坐，要安心之道，它也互相帮助。奢摩他帮助毗钵舍那，毗钵舍那也帮助奢摩他，你要加上你的功夫才可以，加上功夫。加上功夫，你就得要把其它事情放下，你不放下不行。说我不能不讲人情，好！你讲人情，你奢摩他、毗钵舍那就是受到影响，就是这么回事，就这样。讲人情也不能说完全不对，我父亲有事情，我就非要告假；我母亲有事情，我非回去不可，太不讲人情可能也是很难，心里面不安，事情就是这样子。

　　那么第二段是「究竟」。「如如奢摩他清净，如是如是身安心安」，你的奢摩他清净，奢摩他一修止的时候，烦恼不现前。「如是如是身安心安，增长广大」，你的定力就增长广大。「安」就是奢摩他，是止，使令身安，就是前五识不乱，不动。「心安」第六意识也不动，这样子定的力量渐渐增长广大，由欲界定到未到地定，由未到地定又到色界四禅。

　　如如毗钵舍那清净，如是如是若知若见增长广大。

　　「如如毗钵舍那清净」，就是如是如是修毗钵舍那的时候，也令你原来的智慧，观察一切法，你就不随原来的这个么颠倒迷惑去分别，虚妄分别。原来的虚妄分别的时候，哎呀，这个地方很好、这个地方不好，就是我们凡夫这样分别嘛。现在修毗钵舍那的时候通通都是虚妄的，好也是虚妄的，不好也是虚妄的，现在弃舍这一切虚妄分别，那么你的心清净，叫做「如如毗钵舍那清净」。

　　「如是如是若知若见增长广大」，「若知若见增长广大」，这个《金刚般若论》是无著菩萨《般若论》，还有世亲菩萨《金刚般若论》，他讲这个知见呢？他说：这「知」是世俗谛智慧、世智，「见」是第一义谛的智慧，他这么讲，我想这里这么讲也可以。你修习毗钵舍那的时候，你长时这样观察「苦、空、无常、无我」也好，不可以轻视小乘佛法，小乘佛法也是好，你修习「无常、无我」，作如是观就能得圣道，不可以轻视小乘佛法，但是你也应该尊重大乘佛法。所以这个时候，你对于世间，你心里面面向世俗的境界，你心里面：这是苦空无常无我。你学习佛法的时候，观察离一切相到了第一义谛的时候，心里感觉到安乐自在。所以这知和见，这二种智慧增长广大。你常修习毗钵舍那，你的智慧增长，也是增长的。你若是我学习了一部经论、学习了两部经论，学习了五部经论，然后你初开始为人讲经说法的时候，你什么感觉？你今天也讲、明天也讲，讲了一次、又讲一次，你讲了二十年的时候，你心里又是什么样？也是不一样的，也是「若知若见增长广大」，还是逐渐的进步。这还是属于闻慧，现在是说修慧，在禅定里面修奢摩他、毗钵舍那，他也逐渐增长。所以说圣人的智慧不可思议。

　　齐此名为修所应作，谓于所依中，应除遣粗重。

　　「齐此名为修所应作」，就是到这个时候，前面先不要讲了，这就叫做修所应作的事，就是达到这个境界。

　　「谓于所依中，应除遣粗重」，这个「修所应作」，究竟应怎么作？作什么事情？这里说出来，「谓于所依中，应除遣粗重」，「所依」是什么？就是我们这一念心。一切事情都以心为依止，离开了心还有什么事情，不过再明白一点说，具体一点说就是色受想行识。

　　「应除遣粗重」，说是我静坐的时候，心里面没有烦恼，那只是烦恼的活动没有，烦恼的潜在的力量、那个种子还在。说是我们修行人想要断烦恼，你不能够说是把烦恼的活动停下来就知足了，不可以到此为止，一定把内心里面烦恼种子要消灭了，「应除遣粗重」。这个「粗重」，就是烦恼的种子。烦恼的种子有什么不好？它令你生烦恼，烦恼的活动由烦恼的种子生出来的。这个佛法、这个佛菩萨的智慧微细，所以和世间上的学者不能比量。世间上得禅定的人，他写、他说：他心清净了，若佛菩萨看，你烦恼种子都没有断，还是污秽的，怎么能说是清净？只有佛菩萨才知道这件事，这世间的学者不行，不知道这件事。

　　我现在又要犯口过了，你不学习经论，你光是修祖师禅，你知道这件事吗？这还说是好样的，你静坐你心里面能不动，他就认为他得定了，有的搞错了，我就是佛！可能会这样子，「即心是佛」嘛！以我们学习经论来看，即心是佛，哎呀！你心里面小小有一点静的功夫，烦恼不现行，烦恼种子还是在嘛！你怎么能说你是佛呢？这话不是今天的问题，我们看古德的著作上，就在唐、宋那个时候，那个教下的大德批评禅宗的暗证…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…