..续本文上一页题，我们心里面乱，我们心里面散乱，随时贪心会来，瞋心会来，这烦恼照常活动，这是我们的问题，这是第一个问题。

　　第二个问题呢？我们虽然说是我出家了，我穿了出家衣服，我也受戒了，我是大比丘，我受菩萨戒了，菩萨比丘，但是你还没有正知正见，你对佛法，什么是佛法你懂了吗？我看不知道，多数办不到这一点，所以这是个问题。

　　一个心里面乱，有烦恼、心不清净一个问题，一个没有正知正见，这是两个问题。这二个问题。这个出家人，非佛教徒我们不要说，不管他。我们佛教徒，你初开始来到佛教里来，应该知道我有这二个问题，你有这二个问题，我要解决这二个问题啊！所以你到佛学院里来干什么？到佛学院来就是解决这二个问题。

　　你要学习奢摩他，学习奢摩他使令心里不要动，心里不要乱动；你一方面学习经论，用经论的方法叫心里面安住不动，不要乱动，不要贪瞋痴，这是第一个，你修奢摩他，我们静坐的时候，我们多少用佛法来调这个心，叫他心不要贪，不要瞋，不要痴，叫他明静而住，就是学习这件事。

　　我们不断的深入的学习佛法呢？慢慢的我们的智慧进步了。哦！佛法是这么回事，你就得到正知正见了。你这个正知正见达到了的时候呢？你就可以离开佛学院，我不学，可以不在佛学院里住，你愿意在佛学院也可以，当然那个佛学院应该有个安排，这个时候你可以…你还是不能离开经论的，但是可以不必有老师、听老师讲了，不用，你自己有能力学习佛法了。这时候你应该看藏经也可以，因为你能看的懂了。看得懂，这时候你自己住一个地方，或者有同志的同在一起也可以，没有人你就独住也可以。这时候你一方面学习佛法，一方面静坐。一方面静坐，我一坐十二个钟头也可以，说我办不到，我一坐五钟头，四个钟头，三个钟头也可以。我一天我也可以坐它十支香，我一天坐四支香，一支香坐三个钟头，坐四支香十二个钟头，可以这样做。剩下的时间呢？我阅读经论，你还是不能放弃经论的，还没到那个程度啊！就是这样子自己用功修行，学习，到那时候可以这样子。

　　我今天的时候，我正知正见也没有成就，我的心还是贪瞋痴，我随贪瞋痴活动，不能随智慧行，你就是得要努力，你还是要这样子，你要忍耐一点啊！我要静坐，过一会儿，我要去上课；我要静坐为什么要上课？要忍耐一点。因为你要学习正知正见。我学习正知正见，这时候心里面有劲，我现在到时候要去静坐，好像是打闲岔了，你要忍耐一点。也要学习静坐，又要学习经论，就是要慢慢学习、慢慢学习，忍耐一点。

　　等到你的静坐也有进步，你可能会达到欲界定了。你的佛法的程度，也能达到正知正见了。达到正知正见时候，有什么作用？知道怎么修行了。知道，我知道怎么修行了。

　　说我到禅修班用功修行，我就问：什么叫做禅？你说给我听听，他说：不知道，他不知道。我说：你看过天台智者大师的《释禅波罗密》吗？说：没有。看过《摩诃止观》吗？没有。我说：你看过《瑜伽师地论》没有？说：没有。我说你这样都没有读过这个书，你知道怎么修禅吗？说：不知道。我说：你不知道，你有什么资格能到禅修班来呢？没有说话。

　　所以这上面说这个情形，我们要明白，我们为什么到佛学院来？做这两件事。一个是解决内心的乱，一个是解决我们的糊涂，不明白什么是佛法，解决这个问题。这个解决问题的时候，本来是也可以互相支持，我静坐能帮助我学习经论，我学习经论能帮助我静坐的，能互相帮助的。但是你又会感觉到互相障碍，你要我去静坐，耽误我学习经论，你要我学习经论又耽误我静坐，互相障碍，也有这种感觉。有互相支持的感觉，也有互相障碍的感觉，就是矛盾。说我不要学，我就出去静坐，但是你正知正见没成功，你光静坐不行，有问题，你可能成为一个邪知邪见的修行人。说我不静坐，我只是学习经论，你的贪瞋痴不能解决，这个问题不能解决，不能解决这个问题。

　　所以我们佛教徒不学习经论有问题，不静坐也有问题。我学习静坐，你不学习经论也有问题；我学习经论，不学习静坐也有问题。那怎么办呢？又要静坐、又要学习经论，还加上要有个忍，要忍耐！你达到一个程度的时候呢？你可以不须要老师，不要老师，你可以自己在一个地方用功修行，就可以了，才可以。这上面告诉我们修行人的次第就是你要这样子。

　　「菩萨于奢摩他、毗钵舍那无间加行、殷重加行」，这已经毕业了，这个人他离开佛学院了。离开佛学院，实在就是离开老师了，不须要有一个人的老师，不须要，但经论的老师你不能离开的，你还要有经论的老师，这个时候呢？「无间加行」，你静坐的时候，修奢摩他、修毗钵舍那的时候就不间断。没有人说打板了，要叫你上课去，叫你去静坐，没有这回事，你自己可以自由的来修习止观。这无间的加行，殷重的加行，这样用功修行了。

　　「恒常修习」就是总而言之，修止也好，修观也好，老是不间断，精进的用功修行，但是你每天还要拿出点时间读经论就少了，你静坐的时间多了。你静坐同时也要经行，你不经行对身体不行了。我们这个身体不是一个太好的东西，你不能和天上的人比。我们这个身体就是你要将就它一点。所以佛告诉我们你要经行，这身体要动。你是静坐也是须要，但是也要经行，才能对付维持可以不障道，这个身体可以用来修道。如果你只是静坐不经行，不经行有问题，这身体不行的。所以这时候是无间加行殷重加行恒常的用功修行了。「是名修习奢摩他毗钵舍那」。

　　这样子呢？你的奢摩他有进步了，就是由欲界定可能进步到未到地定，未到地定又可能进步到色界定，可能会进步，因为你长期用功它就会进步。你不要在太吵杂的地方住，不要在那儿，在寂静处住。也不要和那个不同一思想的人在一起住，你和那不同一思想的一起住，也有问题。所以这《瑜伽师地论》说过，说到你要独住，那个《清净道论》也是这样意思。我看这个《清净道论》的作者觉因论师，可能和这个无著菩萨、天亲菩萨，这时代可能接近，可能在世亲菩萨之后不太远的时间，他可能会读过《瑜伽师地论》，这个觉音论师有可能，但是他是属于小乘佛教的学者。

　　这是第三，下面是第四「乐修习奢摩他、毗钵舍那」。

　　亥四、乐修习奢摩他毗钵舍那

　　云何乐修习奢摩他、毗钵舍那？谓诸菩萨即于如是止观相中，其心无动，于无功用离诸加行任运转处，摄受无乱，是名乐修习奢摩他、毗钵舍那。

　　「云何乐修习奢摩他、毗钵舍那？」这是问，下面回答。「谓诸菩萨即于如是止观相中，其心无动，于无功用离诸加行任运转处，摄受无乱，是名乐修习奢摩他、毗钵舍那。」这是说出一个界限来。

　　这个怎么叫做「乐修习奢摩他、毗钵舍那」呢？「谓诸菩萨即于如是止观相中」，就是修行人，「诸菩萨」就是修行人。我们说「菩萨」是教化众生的，要在外面跑才对的，到社会上各地方去教化众生，是对，菩萨是这样，但是这上面说，你先要用功修行。你先不要跑，你先不要和众生接触，你先要修止观，这上面看出来菩萨是这样。凡夫的菩萨要这样子做，不是圣位的菩萨。圣位的菩萨那可以，因为他自家的大事办好了，那他可以。他到什么处的时候，是一切世间法所不能污染的，到那都可以，他到那儿去都可以的。到天上也可以，到地狱也可以，在人间也是可以，你到什么地方的时候，他本身的圣境不受影响，这也可以。凡夫的时候你不可以说大话的，凡夫你要这样用功修行。「谓诸菩萨即于如是止观相中」，如是止、如是观的相貌里，「其心无动」，这个第三就是长时期的修观，那么已经止观双运了，第三已经止观双运了。而这个到第四的时候，到了什么程度了呢？「其心无动」，他心里面不动，这境界完全不能动摇他。

　　「于无功用，离诸加行任运转处」，他能达到了心里面不须要特别的努力，就是「无功用」，不须要用力量。比如说我们要特别的努力，有的时候懈怠，自己勉强自己，我要去学习佛法，我勉强自己要去静坐，都要用勉强一点。但到这个时候没有这回事情，「无功用」。「离诸加行」，不须要特别的努力，这「加行」实在就是努力的修行，不要特别努力。「任运转处」，自然地心里面能止、能观，能达到这个程度，这个时候叫做「乐修习奢摩他、毗钵舍那」，「任运转处」。

　　「摄受无乱」，你的一念心为止、为观所摄受。我们的一念明了的心，为止所摄受，为观所摄受。这个为所摄受，这个「摄受」怎么讲？我的一念心为止所摄受，心就不动、心就不乱；为观所摄受？心就光明有大智慧，它就无乱。就是为止所摄受这个时候，心里不为这一切的贪瞋所乱；为观所摄受的时候呢？就没有愚痴。止所摄受的时候没有贪瞋的扰乱，观所摄受的时候，心里没有愚痴的扰乱，所以止、观的摄受，使令心里面无贪、无瞋、无痴，「是名乐修习奢摩他、毗钵舍那。」这个时候就是止观双运了。

　　《披寻记》一二八三页：

　　于无功用离诸加行任运转处等者：圆满三摩地为所依止，名无功用离诸加行任运转处。于尔所时，毗钵舍那清净鲜白，随奢摩他调柔摄受，如奢摩他摄受而转，是名摄受无乱。

　　「于无功用离诸加行任运转处等者：圆满三摩地为所依止」，这个时候这个三摩地圆满了，就是止观都圆满了。止也是三摩地，观也是三摩地，而不是虚妄分别的境界了，都是在禅定里面。当然说「圆满三摩地」呢？应该是色界四禅，超过了未到地定，应该是达到这个境界。

　　这样说呢？这一共四段文；第一段的那个奢摩他，指欲界定说的。那个第三段的时候，止观双运，开始双运了，勉强的也可以说未到地定也可以，你得到未到地定，在未到地定也可以修毗钵舍那观，可以得圣道。当然说圆满三摩…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…