但是你的毗缽舍那的智慧，如果是逐漸、逐漸增長了的時候，也可以以相似的第一義谛爲所緣境。但是你若不讀經論，這個相似的第一義谛所緣境，你沒有辦法學習的。我不願意讀經，我不願意讀經，那好，他要這樣子也無可奈何，那他能用什麼做所緣境，他自己知道。佛菩薩的經論，你看《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」那麼以「非相」爲所緣境，這是第一義谛了，這是「諸法如」爲所緣境了。我們若是學習經論，常常這樣學習呢？你這個毗缽舍那觀，逐漸、逐漸增長了，這個相似的諸法如爲所緣境，你這樣思惟，就是天臺智者大師說的體真止，那就是體真止，就是以諸法如爲所緣境。你思惟諸法如的時候呢？然後你心就安住在這裏不動，那是相似的如爲所緣境，你還不是聖人。
若是得到禅定了的話，你得到了色界四禅，也可以，我一定二十四小時，也可以，這時候可是不可思議啊！你一定二十四小時，或者我願意定八小時，隨你。然後在定裏面修毗缽舍那觀，觀諸法如，「色即是如，受想行識即是如」、「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你就真實能這樣觀了。但是沒得聖道，這還是相似的，相似的這樣觀。
那麼這樣觀久了呢？它有幾個變化。有什麼變化呢？原來我們修這個奢摩他，比如說得未到地定了，他有輕安樂。你入定的時候，得到未到地定的時候，這心一收攝，一收攝叫他不要妄想，立刻未到地定就出現。出現了的時候，輕安樂隨著也來了，有這個境界，當然初禅也是這樣子，就是很快的，禅就現前。現前，這個輕安樂也隨著現前的。
你在禅定裏面修這個毗缽舍那觀的時候，這個毗缽舍那觀一觀的時候，也引來輕安樂。原來我們因止而得輕安樂，現在因觀也得輕安樂，這個時候就叫「樂修奢摩他、毗缽舍那」，這個時候就名之爲「止觀雙運」。這個時候就是得無生法忍就在這個時候了。就是止觀雙運的時候，就是得聖道的時候了。這個有這麼四個差別相。
初開始呢？是各別的修奢摩他。修奢摩他這個時候沒有毗缽舍那。這個時候修毗缽舍那就是毗缽舍那，就是隨順毗缽舍那而奢摩他沒有，這是個別的這個情形。等到第叁個「修習奢摩他、毗缽舍那」，就是止觀是同時的。但是這時候還沒有成熟。等到第四個的時候，「樂修習奢摩他、毗缽舍那」，止觀雙運。這時候要得無生法忍就這個時候開始了，這叫做修行、這叫做修行。這個時候能改變，能使令自己成爲聖人，而不是凡夫了。
你最初奢摩他成功的時候，就沒有欲了，沒有欲了。人世間乃至天上的這個欲，在這個人的心裏面都等于零了，就是一點對他沒有影響了，他心裏沒有欲。色界天上的人就是有禅，初禅、二禅、叁禅、四禅，這欲界的欲對他沒有吸引力，就不是平常人了啊！所以叫做「上人」。「上人」，上下的人，人的人，是超過人，在人以上，爲什麼呢？因爲人是有欲的，他沒有欲了，所以叫做上人，是這麼回事，但是還不是聖人。你若毗缽舍那修成功了，就是聖人了，這個時候也可以名之爲上人，這就是上人，是這麼回事。
這是「標列」，標出來數目，列出來名字。標數列名。下面第叁科是「隨釋」，分二科，第一科是「別辨相」，這一共四個相貌，就是一樣、一樣說明它的相貌。分四科，第一科先解釋奢摩他的相貌，分叁科，第一科是「征」。
酉叁、隨釋(分二科) 戌一、別辨相(分四科) 亥一、奢摩他(分叁科)
天一、征
雲何奢摩他？
怎麼叫做「奢摩他」的相貌，這是「征」，下面第二科解釋，分二科，第一科「辨所緣境」。
天二、釋(分二科) 地一、辨所緣
謂諸菩薩由八種思善依持故。
這個「奢摩他」，我們現在也勉強的也可以修奢摩他，我們也可以按照五停心的辦法修奢摩他，也可以這樣做。但是在聖道的次第呢？不是這樣意思。聖道的次第是「謂諸菩薩由八種思善依持故」，就是這些學習佛法的這些菩薩，他沒有修奢摩他的時候，就是修奢摩他之前的時候，「由八種思善依持故」，前面已經說過八種思，他先要對于佛法這樣思惟觀察。前面我們已經學習過這八種思，他要思惟觀察。
「善依持故」，就是很好的，這個「善」也可以當「能」字講，能以八種思做依止處。你這個心，我們的思想啊，就在八種思這裏活動，思惟這個法義，在閑靜處專精思惟。你曾經這樣訓練過，叫做「善依」。
這個「持」是什麼意思呢？我們前面講過這個「種性持」，「發心持」，「菩提分持」，我們前面講過的。這個「持」是什麼意思？是「堪能」的意思。你有了這八種思的時候，你就有這種堪能性了。
比如我們在學校裏面，我是學電腦的。我畢業了拿個碩士學位，或者拿個博士學位，這個時候你還沒做事，但是你有做事的堪能性，有堪能性，這個什麼大公司請你擔任這個職位。請你擔任職位不是憑空的，你有這個能力，有這個本事，你能夠擔當這個責任的，有這個堪能性。
現在說修奢摩他，亦複如是。你前面有過八種思惟的，你現在「善依持」，你有這個堪能性了。這個「持」是這個意思。有這個堪能性了。
于離言說唯事唯義所緣境中，系心令住。
你心就在這裏安住不動，這叫做奢摩他。這和我們修不淨觀不同，不一樣、不是一樣的。這「于離言說唯事」，「唯事」，比如說我們現在去看見一棵樹，看見這個樹，這裏面我們不是「唯事」，這個樹本來是依他起，但是我們看上去就變成遍計執了，所以不是唯事，不是唯事的。「唯獨是事」，我們看上去的變成遍計執，我們執著這個樹是真實的，就是變成遍計執了，這不是唯事。但是他這個有八種思想的這種人呢？可見從這句話看出來，你修八種思，思惟八種思的時候，你心裏面曾經思惟，思惟假名安立的一切法是遍計執，遍計執是畢竟空，你就專精思惟。你看八種思那上面說，「數數作意令堅牢故，能于其修隨順趣入」，數數去作意令堅牢故，那就要恒常的思惟，要無間加行，殷重加行，這樣子思惟。這個時候呢？隨順趣入，「能于其修隨順趣入」就是可以入于止觀了。是這樣的。
那麼這個時候呢？「于離言說」，可見你在八種思惟的時候要思惟，我內心裏面若通過種種名相，思惟一切法的時候，這都是畢竟空的，都是無所有的。我心裏思惟一個蓮花，思惟的非常分明。出汙泥而不染，微妙香潔，這樣思惟。你思惟這蓮花，這蓮花是無有少法可得，是畢竟空寂的。這蓮花是無所有的，你不想了就是沒有。我想的時候這蓮花很分明的顯現出來，青色青光，白色白光，想得很清楚，但不想了什麼也沒有。可見這個蓮花的相貌，以你的分別爲體性；你若不分別它就沒有體性。就是你分別的時候，它本身也是畢竟空的，常要這樣思惟。
這樣思惟達到這個程度的時候呢？就是心裏面一切相是沒有。你修奢摩他止的時候呢？就是心裏面不思惟了。不思惟了的時候，心裏就沒有一切相。你心裏面不分別的時候，你心裏面是猶如虛空。你一分別就有相；你不分別的時候就沒有相。這時候你的了別性，你的心還在，這依他起還在，這個時候以離言的依他起唯事、離言說的依他起唯事唯義，唯義就是真如，你心裏不分別的時候，一切相不可得。這個時候這個離一切相，就是第一義谛。就是圓成實性了。「所緣境」這是你的所緣境。以依他起和圓成實爲所緣境你這個時候爲所緣境，這個時候你心裏完全無分別。這奢摩他是止，就停止一切分別，心裏面無分別住。
「系心令住」，把你的心用這個定的力量把你的心捉住了，就是安住在那裏不動。心裏面一切妄想都停下來了，心裏面明靜而住，這就叫做「奢摩他」。
這幾句話裏看出來一件事，「謂諸菩薩由八種思，善依持故」，這個「思」，你修奢摩他之前你要有這個條件的，這八種思爲條件，然後你才能夠安住在依他起，圓成實上，安住這裏，心裏面離一切分別。這時候「系心令住」。
離諸戲論，離心擾亂，想作意故。
這個上面是說你心裏面安住的時候，沒有這些戲論，沒有這些擾亂的事情。「離諸戲論」，什麼叫做「戲論」呢？就是我們一切言說、一切分別的，心裏面有種種的分別，又發爲種種的言論，認爲這都是真實的，這叫做「戲論」。
你在這個八種思惟的時候，就思惟過這都是畢竟空寂的。我聽人家講話，那個人說一段話，這個人說一段話，但這個修學學習八種思惟的人呢？認爲這都是戲論，都是畢竟空寂的。聽別人說也是，自己內心思惟也是，你做這種觀的時候，觀察都是畢竟空寂的。身體也是如幻如化、是畢竟空，一切法都是這樣子。凡是言說安立的一切法都是畢竟空寂的。這個時候你能安住在畢竟空這裏，這時候就一切戲論都沒有了。你在奢摩他出現的時候，沒有這一切的戲論，沒有這些言論。不去執著言論所說的一切事是真實的，不執著，都是假的，都是假的。
我也常說這句話，但是這句話常常說好，「不隨天下老和尚的舌頭轉」。現在說一切人的舌頭，不管他說什麼話，你心裏都不動，因爲那都是戲論，都是戲論，都是沒有真實的，都是畢竟空寂的。所以你這時候你這個…你在奢摩他出現的時候，「離諸戲論」，沒有這個戲論的事情，當然你這時候也不說話，「離諸戲論」。
「離心擾亂」，說他沒有說話，但是心裏面也沒有這個戲論的擾亂。我們止觀沒有修成功的人，心裏面有擾亂就是分別、執著、嫉妒，有一點事心裏面就是不得了，就是分別執著。你那個執著來擾亂你的心，使令你心裏老是不安，就是沒有奢摩他了。
這個「離諸戲論」也好，「擾亂」也好，總而言之是什麼東西呢？就是「想作意故」，就是你內心裏面想。你說話也要想，也是要想。這個想，「想」者，取相也。你心裏面取一個相，心裏面有一個相。你貪心來的時候，心裏面有一個所貪的相；瞋心來了也有一個瞋的相，不管…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…