但是你的毗钵舍那的智慧，如果是逐渐、逐渐增长了的时候，也可以以相似的第一义谛为所缘境。但是你若不读经论，这个相似的第一义谛所缘境，你没有办法学习的。我不愿意读经，我不愿意读经，那好，他要这样子也无可奈何，那他能用什么做所缘境，他自己知道。佛菩萨的经论，你看《金刚经》：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」那么以「非相」为所缘境，这是第一义谛了，这是「诸法如」为所缘境了。我们若是学习经论，常常这样学习呢？你这个毗钵舍那观，逐渐、逐渐增长了，这个相似的诸法如为所缘境，你这样思惟，就是天台智者大师说的体真止，那就是体真止，就是以诸法如为所缘境。你思惟诸法如的时候呢？然后你心就安住在这里不动，那是相似的如为所缘境，你还不是圣人。
若是得到禅定了的话，你得到了色界四禅，也可以，我一定二十四小时，也可以，这时候可是不可思议啊！你一定二十四小时，或者我愿意定八小时，随你。然后在定里面修毗钵舍那观，观诸法如，「色即是如，受想行识即是如」、「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，你就真实能这样观了。但是没得圣道，这还是相似的，相似的这样观。
那么这样观久了呢？它有几个变化。有什么变化呢？原来我们修这个奢摩他，比如说得未到地定了，他有轻安乐。你入定的时候，得到未到地定的时候，这心一收摄，一收摄叫他不要妄想，立刻未到地定就出现。出现了的时候，轻安乐随着也来了，有这个境界，当然初禅也是这样子，就是很快的，禅就现前。现前，这个轻安乐也随着现前的。
你在禅定里面修这个毗钵舍那观的时候，这个毗钵舍那观一观的时候，也引来轻安乐。原来我们因止而得轻安乐，现在因观也得轻安乐，这个时候就叫「乐修奢摩他、毗钵舍那」，这个时候就名之为「止观双运」。这个时候就是得无生法忍就在这个时候了。就是止观双运的时候，就是得圣道的时候了。这个有这么四个差别相。
初开始呢？是各别的修奢摩他。修奢摩他这个时候没有毗钵舍那。这个时候修毗钵舍那就是毗钵舍那，就是随顺毗钵舍那而奢摩他没有，这是个别的这个情形。等到第三个「修习奢摩他、毗钵舍那」，就是止观是同时的。但是这时候还没有成熟。等到第四个的时候，「乐修习奢摩他、毗钵舍那」，止观双运。这时候要得无生法忍就这个时候开始了，这叫做修行、这叫做修行。这个时候能改变，能使令自己成为圣人，而不是凡夫了。
你最初奢摩他成功的时候，就没有欲了，没有欲了。人世间乃至天上的这个欲，在这个人的心里面都等于零了，就是一点对他没有影响了，他心里没有欲。色界天上的人就是有禅，初禅、二禅、三禅、四禅，这欲界的欲对他没有吸引力，就不是平常人了啊！所以叫做「上人」。「上人」，上下的人，人的人，是超过人，在人以上，为什么呢？因为人是有欲的，他没有欲了，所以叫做上人，是这么回事，但是还不是圣人。你若毗钵舍那修成功了，就是圣人了，这个时候也可以名之为上人，这就是上人，是这么回事。
这是「标列」，标出来数目，列出来名字。标数列名。下面第三科是「随释」，分二科，第一科是「别辨相」，这一共四个相貌，就是一样、一样说明它的相貌。分四科，第一科先解释奢摩他的相貌，分三科，第一科是「征」。
酉三、随释(分二科) 戌一、别辨相(分四科) 亥一、奢摩他(分三科)
天一、征
云何奢摩他？
怎么叫做「奢摩他」的相貌，这是「征」，下面第二科解释，分二科，第一科「辨所缘境」。
天二、释(分二科) 地一、辨所缘
谓诸菩萨由八种思善依持故。
这个「奢摩他」，我们现在也勉强的也可以修奢摩他，我们也可以按照五停心的办法修奢摩他，也可以这样做。但是在圣道的次第呢？不是这样意思。圣道的次第是「谓诸菩萨由八种思善依持故」，就是这些学习佛法的这些菩萨，他没有修奢摩他的时候，就是修奢摩他之前的时候，「由八种思善依持故」，前面已经说过八种思，他先要对于佛法这样思惟观察。前面我们已经学习过这八种思，他要思惟观察。
「善依持故」，就是很好的，这个「善」也可以当「能」字讲，能以八种思做依止处。你这个心，我们的思想啊，就在八种思这里活动，思惟这个法义，在闲静处专精思惟。你曾经这样训练过，叫做「善依」。
这个「持」是什么意思呢？我们前面讲过这个「种性持」，「发心持」，「菩提分持」，我们前面讲过的。这个「持」是什么意思？是「堪能」的意思。你有了这八种思的时候，你就有这种堪能性了。
比如我们在学校里面，我是学电脑的。我毕业了拿个硕士学位，或者拿个博士学位，这个时候你还没做事，但是你有做事的堪能性，有堪能性，这个什么大公司请你担任这个职位。请你担任职位不是凭空的，你有这个能力，有这个本事，你能够担当这个责任的，有这个堪能性。
现在说修奢摩他，亦复如是。你前面有过八种思惟的，你现在「善依持」，你有这个堪能性了。这个「持」是这个意思。有这个堪能性了。
于离言说唯事唯义所缘境中，系心令住。
你心就在这里安住不动，这叫做奢摩他。这和我们修不净观不同，不一样、不是一样的。这「于离言说唯事」，「唯事」，比如说我们现在去看见一棵树，看见这个树，这里面我们不是「唯事」，这个树本来是依他起，但是我们看上去就变成遍计执了，所以不是唯事，不是唯事的。「唯独是事」，我们看上去的变成遍计执，我们执着这个树是真实的，就是变成遍计执了，这不是唯事。但是他这个有八种思想的这种人呢？可见从这句话看出来，你修八种思，思惟八种思的时候，你心里面曾经思惟，思惟假名安立的一切法是遍计执，遍计执是毕竟空，你就专精思惟。你看八种思那上面说，「数数作意令坚牢故，能于其修随顺趣入」，数数去作意令坚牢故，那就要恒常的思惟，要无间加行，殷重加行，这样子思惟。这个时候呢？随顺趣入，「能于其修随顺趣入」就是可以入于止观了。是这样的。
那么这个时候呢？「于离言说」，可见你在八种思惟的时候要思惟，我内心里面若通过种种名相，思惟一切法的时候，这都是毕竟空的，都是无所有的。我心里思惟一个莲花，思惟的非常分明。出污泥而不染，微妙香洁，这样思惟。你思惟这莲花，这莲花是无有少法可得，是毕竟空寂的。这莲花是无所有的，你不想了就是没有。我想的时候这莲花很分明的显现出来，青色青光，白色白光，想得很清楚，但不想了什么也没有。可见这个莲花的相貌，以你的分别为体性；你若不分别它就没有体性。就是你分别的时候，它本身也是毕竟空的，常要这样思惟。
这样思惟达到这个程度的时候呢？就是心里面一切相是没有。你修奢摩他止的时候呢？就是心里面不思惟了。不思惟了的时候，心里就没有一切相。你心里面不分别的时候，你心里面是犹如虚空。你一分别就有相；你不分别的时候就没有相。这时候你的了别性，你的心还在，这依他起还在，这个时候以离言的依他起唯事、离言说的依他起唯事唯义，唯义就是真如，你心里不分别的时候，一切相不可得。这个时候这个离一切相，就是第一义谛。就是圆成实性了。「所缘境」这是你的所缘境。以依他起和圆成实为所缘境你这个时候为所缘境，这个时候你心里完全无分别。这奢摩他是止，就停止一切分别，心里面无分别住。
「系心令住」，把你的心用这个定的力量把你的心捉住了，就是安住在那里不动。心里面一切妄想都停下来了，心里面明静而住，这就叫做「奢摩他」。
这几句话里看出来一件事，「谓诸菩萨由八种思，善依持故」，这个「思」，你修奢摩他之前你要有这个条件的，这八种思为条件，然后你才能够安住在依他起，圆成实上，安住这里，心里面离一切分别。这时候「系心令住」。
离诸戏论，离心扰乱，想作意故。
这个上面是说你心里面安住的时候，没有这些戏论，没有这些扰乱的事情。「离诸戏论」，什么叫做「戏论」呢？就是我们一切言说、一切分别的，心里面有种种的分别，又发为种种的言论，认为这都是真实的，这叫做「戏论」。
你在这个八种思惟的时候，就思惟过这都是毕竟空寂的。我听人家讲话，那个人说一段话，这个人说一段话，但这个修学学习八种思惟的人呢？认为这都是戏论，都是毕竟空寂的。听别人说也是，自己内心思惟也是，你做这种观的时候，观察都是毕竟空寂的。身体也是如幻如化、是毕竟空，一切法都是这样子。凡是言说安立的一切法都是毕竟空寂的。这个时候你能安住在毕竟空这里，这时候就一切戏论都没有了。你在奢摩他出现的时候，没有这一切的戏论，没有这些言论。不去执着言论所说的一切事是真实的，不执着，都是假的，都是假的。
我也常说这句话，但是这句话常常说好，「不随天下老和尚的舌头转」。现在说一切人的舌头，不管他说什么话，你心里都不动，因为那都是戏论，都是戏论，都是没有真实的，都是毕竟空寂的。所以你这时候你这个…你在奢摩他出现的时候，「离诸戏论」，没有这个戏论的事情，当然你这时候也不说话，「离诸戏论」。
「离心扰乱」，说他没有说话，但是心里面也没有这个戏论的扰乱。我们止观没有修成功的人，心里面有扰乱就是分别、执着、嫉妒，有一点事心里面就是不得了，就是分别执着。你那个执着来扰乱你的心，使令你心里老是不安，就是没有奢摩他了。
这个「离诸戏论」也好，「扰乱」也好，总而言之是什么东西呢？就是「想作意故」，就是你内心里面想。你说话也要想，也是要想。这个想，「想」者，取相也。你心里面取一个相，心里面有一个相。你贪心来的时候，心里面有一个所贪的相；瞋心来了也有一个瞋的相，不管…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…