申三、于法正修(分三科)　酉一、征起　

　　云何菩萨于法正修？

　　这是第四大科「应修法随法行」。里面分三科，第一科「如法随转」，第二科「于法正思」，这已经学习过了，现在是第三科「于法正修」。分三科第一科「征起」。

　　怎么叫做「菩萨于法正修呢？」这个我们通常在谈话的时候，也常说到这句话，就是要有修行，要修行。怎么叫做修行呢？这里面有解释。这个第二科是「标列」，就是标数列名。

　　酉二、标列

　　当知此修略有四相。一者、奢摩他，二者、毗钵舍那，三者、修习奢摩他、毗钵舍那，四者、乐修习奢摩他、毗钵舍那。

　　「当知此修，略有四相」，我们应该知道这个佛教徒修学圣道，这个「修」这句话里面有四种差别相。「一者、奢摩他，二者、毗钵舍那，三者、修习奢摩他，毗钵舍那，四者、乐修习奢摩他，毗钵舍那。」

　　这个佛法是无量无边的，广大无边，所以里面含摄的意义也特别的多。那么佛菩萨为我们开示里面的道理的时候，他用的这个字去表达某一种义，它是有个界限的，每一个字就是每一个名词去表达那个义，它有个界限的。我们通常说是，我们有功课，我们用功修行，我们就是去拜佛这是修行。念金刚经，念法华经，照文念一遍，这就叫做修行，其实这不是。你念经，这是文句，这是闻思修三慧属于闻所成慧，属于闻这个阶段，不能说这是修行。若用佛陀所安立的名词来说那不算修行。这闻思修你是属于闻那一部分，你照本念一念这属于闻。

　　若说修，这个修这个意思是什么意思？就是有广大的力量，能改变你的思想，那叫做「修」。我们照本念一念，你改变你的思想了吗？我们的贪瞋痴受没受影响？说我不贪、我不瞋、我不愚痴吗？我看办不到。顶多…若只是照本念一念，可能力量…也算是栽培善根了，经论里面也赞叹这件事，有广大功德，但是你不能和修止观来对比的。修奢摩他、毗钵舍那，它是有力量能改变你的。我原来是个凡夫，现在能改变你，使令你成为圣人，这叫做「修」。这个修这个字是这样意思。

　　有四种相，第一个是奢摩他，第二就是毗钵舍那。「奢摩他」中国话是止，停止的这个「止」。这个停止这句话简单的说有两个意思，就是错误的地方把它停下来，这叫做止。一个是安住的意思，你安住在那个清净的境界上面，这叫止。停止，安住，这是两个意思。这个天台智者大师《摩诃止观》上它是有三个止，还有一个不止止，这就是智者大师的大智慧。这个「不止止」这句话很难懂，不容易明白的。

　　「二者、毗钵舍那」，「毗钵舍那」，就是翻中国话就是观，观察，观察这件事、明白这件事，观察也有这个意思。因为因观察而把烦恼破除出去了。因观察而觉悟真理。安住在真理这里，这就叫做观。还有「不观观义」天台智者大师的意思。

　　我们后来的人就是学习了多少佛法，轻视古人，其实古人不可轻视的。有一个在家居士到日本去学习佛法，写了一篇文章里说，把中国佛教完全的抹煞了，一笔抹煞，一无是处，好像是一个钱不值，那么我们的印顺老法师给他一句话，回答他一句话「傲视法界」，给他批评这么一句话。

　　这个观，「毗钵舍那」是个观，这个止是不分别的意思；观是有分别，有分别的意思。这个我们看这个《竹窗随笔》，这个莲池大师就在讲：这个修行究竟是有分别呢？是无分别呢？提到这句话，就是在讨论这件事。你这个修行的时候，你心里面是怎么回事情？是分别？是无分别？这样讨论这件事。但是后面呢？好像没有做一个肯定的回答。那么我们在这里看出来，修行这件事也要不分别，还要分别，这二件事都是须要的。当然是你不能够随顺我们原来的习惯，我们凡夫境界也具足分别和无分别的。我们睡觉的时候不作梦，那就是无分别境界；我们作梦或者是不睡觉的时候，我们就是在分别，当然这都是染污的愚痴境界。现在佛法里面说修行也要分别、也要无分别，是清净的，那和染污不一样。

　　「三者、修习奢摩他、毗钵舍那」，这个这件事呢？这奢摩他和毗钵舍那呢？那么可以说是单独的、单独的修奢摩他，单独的修毗钵舍那，可以这么讲。比如我们现在静坐的时候，静坐的时候，使令心离一切妄想，使令这个心明静而住，这样子来训练这一念心，那么这就是修奢摩他，也可以这么说。

　　但是我们也可以，我们这样修习了一回儿，你修习了一刻钟；或者修习三十分钟的奢摩他，然后我就修毗钵舍那，「无明缘行、行缘识、识缘名色、乃至生老死。生灭则老死灭，有灭则生灭。无明灭则行灭」，我只是念这个文，当然你在这个静坐的时候，心里面得要观察，要微细的去思惟。「生灭则老死灭」，你要思惟一段的，想它一想。这个「有灭则生灭，生缘老死，生灭则老死灭，有灭则生灭」，这地方你常常思惟，这里面有妙义，你要微细的观察思惟。「无明灭则行灭」，你这样的思惟观察，这叫毗钵舍那、叫做毗钵舍那。这就是一段修奢摩他；一段时间修毗钵舍那，他们是不同时的，是各别的学习。第三段修习奢摩他、毗钵舍那是同时的了，同时的。

　　我们容易误会，比如说是我们这个你已经成就了，成就奢摩他了。成就奢摩他呢？方便的说这件事，得到未到地定就是奢摩他成就了，这是一个，这是佛菩萨就是勉励修行人，勉强的给你这个名称。你得到未到地定，就叫奢摩他成就了。实际上是你要得到色界四禅，你奢摩他才成就，那是真实成就了，是这样意思。

　　成就奢摩他的时候呢？你这个时候你修毗钵舍那观，这个假名安立的一切法，一切法有三种：有假名安立的一切法，有自相安立的一切法，有离一切相的一切法。在你心里面思惟，什么叫做假名安立的一切法？什么叫做自相安立的一切法？什么是离一切相的一切法？思惟观察，那这就是毗钵舍那。

　　但是这个时候这个毗钵舍那和前面那个毗钵舍那不同，不一样的。你前面那个毗钵舍那？说我在这个…我修习奢摩他，我令心安住不动。实在呢？随时心里就乱了，因为你没有成就奢摩他嘛！那个奢摩他是很浅薄、很肤浅的，是一般性的，是我们初开始学习的这个境界。这样的奢摩他，只是就是这个《解深密经》上说叫做「随顺奢摩他」，不是奢摩他。但是你若这样学习呢？慢慢的就可以成就奢摩他，这叫做随顺。这个时候你一修毗钵舍那呢？那就随顺奢摩他，可能还有一点…小小有一点力量。你心里面修毗钵舍那的时候，能随顺奢摩他，也可能还有小小的力量在里面，也可能完全没有力量。

　　比如说我们现在没有静坐，我心里面就思惟，「此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭」这样子，和静坐思惟有什么不同？我看不差多少，这就叫做毗钵舍那，这叫做「随顺毗钵舍那」，可以这么说了。

　　这个「修习奢摩他、毗钵舍那」不是了。这时候你成就奢摩他了。这时候你是成就了这个色界四禅。你在初禅、二禅、三禅、四禅里面，你心里想「此有故彼有，此无故彼无」、「无明缘行」，「此有故彼有」，因为有无明就有行。「行缘识」、「此有故彼有」。「无明灭则行灭」，就是「此灭故彼灭」。「此有故彼有」，那么此若是不有，彼就不能有。你这样子思惟的时候，这里面有妙义。这个妙义就出来了。这个时候…当然这个思惟在单独的思惟法义的时候，也会有这种感觉，但是不能改变自己的习气的。第三个「修习奢摩他、毗钵舍那」不同了。那个时候是在那个「止」里面，在奢摩他，比如说在初禅里面，乃至到第四禅，第四禅最好。在那里也是这么思惟，「无明缘行、行缘识。无明灭则行灭、行灭则识灭」这样思惟。这样思惟的时候呢？那个止不失掉。止是不失掉，那个定力还在。你的第六意识这样观察思惟的时候，那个定力还在。所以这个奢摩他的止和毗钵舍那的观是同时的。是同时的，不是前后的，是同时的。

　　所以有人说是这个出定修观，修毗钵舍那呢？是在定中修毗钵舍那呢？有人说应该出定修毗钵舍那，也可以这么说。出定外修毗钵舍那呢？是已经得定的人，你可以说这句话。我现在没有入定，你现在没有入定，你心里面思惟法义，这叫定外修毗钵舍那。要入定以后也可以思惟，那叫定内修毗钵舍那。若是你没有得定，你还能说定内、定外吗？你没有这个资格说这句话的啊！没有这个资格。

　　但是这二种修观都是须要的，都是须要的。我没有去静坐，就是我没得定的人，我也没去静坐没有盘腿摄心不乱，我也可以思惟法义，这是应该的，应该这样修行。那么也可以在寂静处，盘上腿心里面寂静住，然后修毗钵舍那，也是应该。但是你没得定，这都不能算是定内、定外，都不可以说。或者可以这样说的话，都是定外，你现在没有得定嘛！你完全是定外修。等到得定以后，得定以后的时候，在定里面修。定里面修的时候，他那个定不失掉，这个妙就是妙在这里。你心里面在思惟法义的时候，但是这个禅定还在。所以定、慧是同时的。当然初开始的时候，那还是不是特别的高尚，还不是的，但是同时的了，这叫做止观双运，可以名之为止观双运。但是止观双运的开始而已，「修习奢摩他、毗钵舍那」。

　　「四者、乐修习奢摩他、毗钵舍那」，这是非常欢喜，你非常的勇猛欢喜，愿意入定，然后修毗钵舍那。也是一样修毗钵舍那的时候呢？修它一段时间，然后就不修毗钵舍那，就只是入定，心里面无分别住。当然这个时候这个无分别住有一点差别，我们没见第一义谛嘛！我们这个平常的人，我们这个所缘境，内心在修止的时候，你不能以第一义谛为所缘境，你不能。你只能够用地水火风，我是观这个息的出入，这个息是色法，你是说风，地水火风是色法，以色法为所缘境，心就住于息的出入，这是以色为所缘境。或者是你愿意缘一个光明，取月亮的光明，或者取灯的光明，这个有圆光，放在自己的手上有个圆光，心就住在这里，以此为这样的所缘境…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…