..续本文上一页你想什么，不管你是做什么、什么想，总是你一想就有相，心里有个相的。那个相呢？这个「想作意故」那个相、那个想，一动起来的时候，叫做「作意」。一作意的时候，就把你的心扰乱了。「想」是心所法，识是心王。心所这个「想作意」，就把你的心王扰乱了、不寂静了。那么由此而发出来种种言论呢？那都是戏论。现在你的奢摩他出现的时候呢？「离诸戏论，离心扰乱，想作意故」，都没有这些事情，都没有了，心里面明静而住寂然不动。
寂然不动，寂然而知天下之故，这是《易经》上的话。这个印顺老法师真是大智慧，他说这个「寂然不动而通天下之故」是怎么回事情？就是卜的那种人，用那乌龟壳，乌龟那个壳是寂然不动的，但是你用它一卜呢？知道凶吉祸福「通天下之故」。所以《易经》上这句话，你用这句话会合佛法的话，哎呀！寂然不动而通天下之故，这是什么境界？这个佛境界啊！就是搞错了。《易经》那有这种境界呢？《易经》是孔夫子，文王，周公…这个《易经》的那些卦辞谁讲的？那是文学太好了。因为那个乌龟、龟壳子还有什么东西，来做卜的时候，然后用文字来形容出来就是「寂然不动，而通天下之故」，这个文学太美了，这个义很…这个言句美的很！但是佛教的话呢？用佛教的学者来批评，有言无义，话是很美，但是没有佛法那么高的。所以我们《易经》可以用佛法来解释，是的，但是《易经》本身，没有佛法那么高。老庄这个也用佛法来解释，哎呀！这个妙。其实他没有佛法的那么高。他说是一切法是缘起法了吗？说一切法是缘起的吗？有这句话吗？有善有善报、恶有恶报，说这话了吗？有六道轮回这件事都是缘起法了吗？
所以是「离诸戏论，离心扰乱，想作意故」，这个戏论和扰乱是想作意，现在完全都弃舍了，叫他「系心而住」，那么作如是观，这是奢摩他的止，这是说这个止的相貌，这奢摩他止的相貌是这样子。
于诸所缘而作胜解。
他本来他是这个有八种思惟的训练，长时期的八种思惟，观一切法都是自性空，不生不灭，本来寂静，自性涅槃，然后这奢摩他一观一现前的时候，这个心是离一切相，这是寂然不动，湛然常住，是这种境界。这样修行了以后有什么好处呢？「于诸所缘而作胜解」，就是我们心里面你在通过一切名相缘一切法的时候，对于假名安立的一切法、在离名言的一切法而作胜解。这看出来「于诸所缘」就是包括遍计执和依他起和圆成实，「于诸所缘」。
「而作胜解」，这个「胜解」就是一点也不犹豫，对于所通达的道理决定无疑，不可动摇，不可以移转。其他的人不同的意见来难问他的时候，他不受影响的。就是心里面一点不犹豫，「而作胜解」，这个胜解是这样子。就是他心里面有思所成慧，进一步修奢摩他的时候，到这个时候，心里面本身有强大的力量，任何的思想不可以动摇他，所以叫做「胜解」。
说我们学习佛法学习了多少年，你没有修奢摩他、毗钵舍那，外面有人小乘佛教学者来说几句话，「是吗？」就疑惑了，心里面就动摇了。说唯物主义者来说「你都是迷信」哎呀！迷迷糊糊的，这样子。不同思想的人，有不同的意见来攻击你的时候，你心里面就动了，就表示你没有奢摩他、也没有毗钵舍那的关系。你有奢摩他和毗钵舍那的功夫，你本身有了体验，真实不虚，是这么回事。别人说什么话，你心里面都不动。所以「而作胜解」，这个胜解是这样意思。这是他这个科文是「辨所缘」，下面第二科是「出体相」。
地二、出体相
于诸定相，令心内住、安住、等住，广说乃至一趣等持。
就结束了。这个说出来奢摩他的相貌，「于诸定相」，就是在一切法上，也就是在色受想行识这里。那么你这个心里面安住下来，一共有九个相貌，就是内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持」，一共是九个相貌。这样说呢？就是那个欲界定，这是定的相貌。这在〈声闻地〉里面已经说过了。
天三、结
是名奢摩他。
这个由欲界定，你这个就达到未到地定，由未到地定就达到色界四禅，心里面寂静住，那这就是奢摩他。
《披寻记》一二八二页：
于离言说唯事唯义等者：谓于大乘离言法性，如实智生，不取少法及少品类而起分别，唯取其事，唯取真如，系心令住。
「于离言说唯事唯义等者：谓于大乘离言法性」，因为这个「离言法性」这是大乘佛教里面说到这件事。「如实智生」，这个如实智生，当然是四寻思智，四如实智，那就是暖、顶、忍、世第一，超过暖、顶。因为暖位，顶位还是寻思智，到了忍位以后，就是四如实智。
「不取少法及少品类而起分别」，我们的凡夫没有修止观的人，我们心里面是取着少法及少品类而起分别的，但是现在达到暖顶忍的这个人，他不取少法及少品类，心里面离一切分别相，在那个离一切相那里安住不动，是这样子。那就是他有这个智慧，他通达名言安立的一切法都是毕竟空的。长时期的思惟，现在修奢摩他的时候，就能达到这个境界，心里面离一切分别。
「唯取其事，唯取真如」，「唯取其事」，就是如幻如化的依他起。那么「取真如」就是唯义，唯义就是真如，这个真如这地方是离一切相的。
「系心令住」，心在这里住，没有分别。在离一切相这里无分别、在依他起如幻如化的境界上也是无分别，不分别住，那么这叫做奢摩他。
亥二、毗钵舍那(分三科) 天一、征
云何毗钵舍那？
这是第二科叫做「毗钵舍那」，第二科毗钵舍那，分三科，第一科「征」，怎么叫做毗钵舍那呢？
天二、释(分二科) 地一、辨缘
谓诸菩萨，由奢摩他熏修作意，即于如先所思惟法思惟其相。
「谓诸菩萨，由奢摩他熏修作意」，前面是「征」，这是解释，解释分二科，第一科辨所缘境。这个毗钵舍那是观，要有所缘境，就是有一个所观察的境界。
「由奢摩他熏修作意」，就是说这个修毗钵舍那这个人，他先是修奢摩他的，就是他的内心经过奢摩他的定力的熏修，这个定的力量不断的来影响他。最初我们修奢摩他，有的时候心里面安住不动，有的时候又有妄想，有的时候可能是昏沈了，那么再不断的熏修呢？你的奢摩他的力量逐渐增长了，就得定了，叫做「熏修作意」，「由奢摩他熏修作意」。
「即于如先所思惟法思惟其相」，这时候你成就了奢摩他的时候，你在奢摩他里面「如先所思惟法」，就是在奢摩他之先，你有八种思惟，你那时候思惟这个法。这个遍计执，依他起，圆成实，但是其中最重要的地方是遍计执，就是思惟名言安立的一切法是毕竟空，这个是很重要的。因为这个是我们生死大患就在这里，就是我们的执着，执着都是真实的，你若思惟这些名言安立的一切法是毕竟空的，使令我们的执着就不执着了，没有执着。这个「即于如先所思惟法，思惟其相」，现在再思惟，在这个奢摩他里面再思惟，假名安立的一切法是毕竟空的。假名安立的一切法也就是你内心思惟的一切法，因为没有假名你心里面不能思惟。所以思惟的一切法也就是假名安立的一切法。假名安立的一切法，心里面思惟的一切法，它本身都是毕竟空寂的。思惟他是空的，他不是真实的。
「如是如是显现，而非其体」，不是，没有这回事，「思惟其相」，那么这就叫做所缘。这个所缘境就是这个，这就是以言说法性为所缘境，以离言法性为所缘境。离言法性是依他起和圆成实都是离言。言说法性和离言法性都是所缘境，你要这样思惟。这就叫做毗钵舍那。
地二、出体相
如理简择，最极简择，极简择法，广说乃至觉明慧行。
这是第二科「出体相」，提出来毗钵舍那的相貌，你修毗钵舍那的时候你怎么修呢？这是说出来。
「如理简择」，就是如前面讲的那个法随法行，这个《披寻记》的作者说要依据「教」，依据佛所说的教去修行，这么讲也是有道理，我们容易做得到。那么依教，教上面就是说，佛说是言说安立的一切法是毕竟空的，你就这样按照这个道理去观察，叫做「如理简择」，这样去观察。
「最极简择」，这个「如理简择」是初开始，你初开始粗略的这么样观察，这个「最极简择」呢？这个深入的、更微细的去思惟，思惟它是毕竟空寂的，「最极简择」。内容是无差别，但是初开始你的程度浅，叫做「如理简择」。长时期的思惟观察的时候，你就深入了，你的程度进步了，你的智慧增长了，你所思惟的就和初开始思惟不一样。初开始也思惟名相安立的一切法都是毕竟空的，后来的思惟也是这么思惟，但是不一样了，就是你就有改变。你就不会…比如听别人说话的时候，你心就不动了。说如意的事也好，不如意的事也好，心里都不动，这表示你的思惟有了力量，有了力量了。「如理简择」，「最极简择」，最深刻而微细地去这样观察，叫做「最极简择」。
「极简择法」，这时候又进了一步的时候就决定了，心里面决定没有犹豫，决定。一切假名安立的一切法，心里面所思惟的一切法，虽然是很分明的，但都是毕竟空的。心里面就决定无疑，就是那个「胜解」的意思，决定无疑了。
这个「如理简择」是初开始的时候修毗钵舍那观，「最极简择」呢？你就进步了。后来长期的观察你的思惟简择进步了，「极简择法」，最后心里面决定是空的，「一切诸法自性本空，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。」就是肯定是这样子。
「广说乃至觉明慧行，是名毗钵舍那」，这中间还有一些文句没有引来，就是略去了。略去了呢？这个文是在本论《瑜伽师地论》的(八十三卷十页)，我看那文中间略去了「黠了，通达、审察、聪睿」，这中间还有四句话的，还有四句话的。那么这个「黠了」呢？就是也是智慧的意思，这四句话都是智慧…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…