..續本文上一頁你想什麼，不管你是做什麼、什麼想，總是你一想就有相，心裏有個相的。那個相呢？這個「想作意故」那個相、那個想，一動起來的時候，叫做「作意」。一作意的時候，就把你的心擾亂了。「想」是心所法，識是心王。心所這個「想作意」，就把你的心王擾亂了、不寂靜了。那麼由此而發出來種種言論呢？那都是戲論。現在你的奢摩他出現的時候呢？「離諸戲論，離心擾亂，想作意故」，都沒有這些事情，都沒有了，心裏面明靜而住寂然不動。
寂然不動，寂然而知天下之故，這是《易經》上的話。這個印順老法師真是大智慧，他說這個「寂然不動而通天下之故」是怎麼回事情？就是蔔的那種人，用那烏龜殼，烏龜那個殼是寂然不動的，但是你用它一蔔呢？知道凶吉禍福「通天下之故」。所以《易經》上這句話，你用這句話會合佛法的話，哎呀！寂然不動而通天下之故，這是什麼境界？這個佛境界啊！就是搞錯了。《易經》那有這種境界呢？《易經》是孔夫子，文王，周公…這個《易經》的那些卦辭誰講的？那是文學太好了。因爲那個烏龜、龜殼子還有什麼東西，來做蔔的時候，然後用文字來形容出來就是「寂然不動，而通天下之故」，這個文學太美了，這個義很…這個言句美的很！但是佛教的話呢？用佛教的學者來批評，有言無義，話是很美，但是沒有佛法那麼高的。所以我們《易經》可以用佛法來解釋，是的，但是《易經》本身，沒有佛法那麼高。老莊這個也用佛法來解釋，哎呀！這個妙。其實他沒有佛法的那麼高。他說是一切法是緣起法了嗎？說一切法是緣起的嗎？有這句話嗎？有善有善報、惡有惡報，說這話了嗎？有六道輪回這件事都是緣起法了嗎？
所以是「離諸戲論，離心擾亂，想作意故」，這個戲論和擾亂是想作意，現在完全都棄舍了，叫他「系心而住」，那麼作如是觀，這是奢摩他的止，這是說這個止的相貌，這奢摩他止的相貌是這樣子。
于諸所緣而作勝解。
他本來他是這個有八種思惟的訓練，長時期的八種思惟，觀一切法都是自性空，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃，然後這奢摩他一觀一現前的時候，這個心是離一切相，這是寂然不動，湛然常住，是這種境界。這樣修行了以後有什麼好處呢？「于諸所緣而作勝解」，就是我們心裏面你在通過一切名相緣一切法的時候，對于假名安立的一切法、在離名言的一切法而作勝解。這看出來「于諸所緣」就是包括遍計執和依他起和圓成實，「于諸所緣」。
「而作勝解」，這個「勝解」就是一點也不猶豫，對于所通達的道理決定無疑，不可動搖，不可以移轉。其他的人不同的意見來難問他的時候，他不受影響的。就是心裏面一點不猶豫，「而作勝解」，這個勝解是這樣子。就是他心裏面有思所成慧，進一步修奢摩他的時候，到這個時候，心裏面本身有強大的力量，任何的思想不可以動搖他，所以叫做「勝解」。
說我們學習佛法學習了多少年，你沒有修奢摩他、毗缽舍那，外面有人小乘佛教學者來說幾句話，「是嗎？」就疑惑了，心裏面就動搖了。說唯物主義者來說「你都是迷信」哎呀！迷迷糊糊的，這樣子。不同思想的人，有不同的意見來攻擊你的時候，你心裏面就動了，就表示你沒有奢摩他、也沒有毗缽舍那的關系。你有奢摩他和毗缽舍那的功夫，你本身有了體驗，真實不虛，是這麼回事。別人說什麼話，你心裏面都不動。所以「而作勝解」，這個勝解是這樣意思。這是他這個科文是「辨所緣」，下面第二科是「出體相」。
地二、出體相
于諸定相，令心內住、安住、等住，廣說乃至一趣等持。
就結束了。這個說出來奢摩他的相貌，「于諸定相」，就是在一切法上，也就是在色受想行識這裏。那麼你這個心裏面安住下來，一共有九個相貌，就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持」，一共是九個相貌。這樣說呢？就是那個欲界定，這是定的相貌。這在〈聲聞地〉裏面已經說過了。
天叁、結
是名奢摩他。
這個由欲界定，你這個就達到未到地定，由未到地定就達到色界四禅，心裏面寂靜住，那這就是奢摩他。
《披尋記》一二八二頁：
于離言說唯事唯義等者：謂于大乘離言法性，如實智生，不取少法及少品類而起分別，唯取其事，唯取真如，系心令住。
「于離言說唯事唯義等者：謂于大乘離言法性」，因爲這個「離言法性」這是大乘佛教裏面說到這件事。「如實智生」，這個如實智生，當然是四尋思智，四如實智，那就是暖、頂、忍、世第一，超過暖、頂。因爲暖位，頂位還是尋思智，到了忍位以後，就是四如實智。
「不取少法及少品類而起分別」，我們的凡夫沒有修止觀的人，我們心裏面是取著少法及少品類而起分別的，但是現在達到暖頂忍的這個人，他不取少法及少品類，心裏面離一切分別相，在那個離一切相那裏安住不動，是這樣子。那就是他有這個智慧，他通達名言安立的一切法都是畢竟空的。長時期的思惟，現在修奢摩他的時候，就能達到這個境界，心裏面離一切分別。
「唯取其事，唯取真如」，「唯取其事」，就是如幻如化的依他起。那麼「取真如」就是唯義，唯義就是真如，這個真如這地方是離一切相的。
「系心令住」，心在這裏住，沒有分別。在離一切相這裏無分別、在依他起如幻如化的境界上也是無分別，不分別住，那麼這叫做奢摩他。
亥二、毗缽舍那(分叁科) 天一、征
雲何毗缽舍那？
這是第二科叫做「毗缽舍那」，第二科毗缽舍那，分叁科，第一科「征」，怎麼叫做毗缽舍那呢？
天二、釋(分二科) 地一、辨緣
謂諸菩薩，由奢摩他熏修作意，即于如先所思惟法思惟其相。
「謂諸菩薩，由奢摩他熏修作意」，前面是「征」，這是解釋，解釋分二科，第一科辨所緣境。這個毗缽舍那是觀，要有所緣境，就是有一個所觀察的境界。
「由奢摩他熏修作意」，就是說這個修毗缽舍那這個人，他先是修奢摩他的，就是他的內心經過奢摩他的定力的熏修，這個定的力量不斷的來影響他。最初我們修奢摩他，有的時候心裏面安住不動，有的時候又有妄想，有的時候可能是昏沈了，那麼再不斷的熏修呢？你的奢摩他的力量逐漸增長了，就得定了，叫做「熏修作意」，「由奢摩他熏修作意」。
「即于如先所思惟法思惟其相」，這時候你成就了奢摩他的時候，你在奢摩他裏面「如先所思惟法」，就是在奢摩他之先，你有八種思惟，你那時候思惟這個法。這個遍計執，依他起，圓成實，但是其中最重要的地方是遍計執，就是思惟名言安立的一切法是畢竟空，這個是很重要的。因爲這個是我們生死大患就在這裏，就是我們的執著，執著都是真實的，你若思惟這些名言安立的一切法是畢竟空的，使令我們的執著就不執著了，沒有執著。這個「即于如先所思惟法，思惟其相」，現在再思惟，在這個奢摩他裏面再思惟，假名安立的一切法是畢竟空的。假名安立的一切法也就是你內心思惟的一切法，因爲沒有假名你心裏面不能思惟。所以思惟的一切法也就是假名安立的一切法。假名安立的一切法，心裏面思惟的一切法，它本身都是畢竟空寂的。思惟他是空的，他不是真實的。
「如是如是顯現，而非其體」，不是，沒有這回事，「思惟其相」，那麼這就叫做所緣。這個所緣境就是這個，這就是以言說法性爲所緣境，以離言法性爲所緣境。離言法性是依他起和圓成實都是離言。言說法性和離言法性都是所緣境，你要這樣思惟。這就叫做毗缽舍那。
地二、出體相
如理簡擇，最極簡擇，極簡擇法，廣說乃至覺明慧行。
這是第二科「出體相」，提出來毗缽舍那的相貌，你修毗缽舍那的時候你怎麼修呢？這是說出來。
「如理簡擇」，就是如前面講的那個法隨法行，這個《披尋記》的作者說要依據「教」，依據佛所說的教去修行，這麼講也是有道理，我們容易做得到。那麼依教，教上面就是說，佛說是言說安立的一切法是畢竟空的，你就這樣按照這個道理去觀察，叫做「如理簡擇」，這樣去觀察。
「最極簡擇」，這個「如理簡擇」是初開始，你初開始粗略的這麼樣觀察，這個「最極簡擇」呢？這個深入的、更微細的去思惟，思惟它是畢竟空寂的，「最極簡擇」。內容是無差別，但是初開始你的程度淺，叫做「如理簡擇」。長時期的思惟觀察的時候，你就深入了，你的程度進步了，你的智慧增長了，你所思惟的就和初開始思惟不一樣。初開始也思惟名相安立的一切法都是畢竟空的，後來的思惟也是這麼思惟，但是不一樣了，就是你就有改變。你就不會…比如聽別人說話的時候，你心就不動了。說如意的事也好，不如意的事也好，心裏都不動，這表示你的思惟有了力量，有了力量了。「如理簡擇」，「最極簡擇」，最深刻而微細地去這樣觀察，叫做「最極簡擇」。
「極簡擇法」，這時候又進了一步的時候就決定了，心裏面決定沒有猶豫，決定。一切假名安立的一切法，心裏面所思惟的一切法，雖然是很分明的，但都是畢竟空的。心裏面就決定無疑，就是那個「勝解」的意思，決定無疑了。
這個「如理簡擇」是初開始的時候修毗缽舍那觀，「最極簡擇」呢？你就進步了。後來長期的觀察你的思惟簡擇進步了，「極簡擇法」，最後心裏面決定是空的，「一切諸法自性本空，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。」就是肯定是這樣子。
「廣說乃至覺明慧行，是名毗缽舍那」，這中間還有一些文句沒有引來，就是略去了。略去了呢？這個文是在本論《瑜伽師地論》的(八十叁卷十頁)，我看那文中間略去了「黠了，通達、審察、聰睿」，這中間還有四句話的，還有四句話的。那麼這個「黠了」呢？就是也是智慧的意思，這四句話都是智慧…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…