..續本文上一頁，都是智慧。這個「黠了」，就表示觀察這個法的自相。「通達」呢？是觀察一切法的共相。
這個自相呢？就是它這一件事它本身的相貌，是不同于他法的。比如說這個燈的自相就和牆的相不同，它有它的自相，牆有牆的自相；色法有色法的自相；心法有心法的自相；樹有樹的自相；水有水的自相，所以這個自相實在就是別相，它本身不同于其他法的相貌，就是自相。
共相呢？大家都有這種相貌，燈和那個水、和山、和樹、和一切人物有共同的相貌，這是共相。你有這個相貌，我也有，大家都有是共相，那是什麼呢？比如說無常，燈也是無常，水也是無常，樹也是無常，色法也是無常，心法也是無常，這無常就是共相。當然現在說一切名言安立的一切法都是畢竟空，這個空就是共相。
所以這個「黠了」呢？是觀察它的自相。「通達」是觀察一切法的共相說的。這個意思。
那麼這個第叁個是「審察」，就是這個黠了相和通達相，更進一步的觀察思惟，更進一步的觀察思惟，你進步了，你的思惟觀察進步了。就像如理簡擇，最極簡擇，最極簡擇就是進步了，這樣意思，這是審察。這個也有個解釋呢？這個審察也通達一切法的盡所有性，通達一切法的如所有性，也有這個解釋，有這樣的意思。這個盡所有性，如所有性，那麼前面已經講過很多次了。
第四個是「聰睿」，聰睿是什麼意思呢？就是你這長時期的這樣觀察，一切法是如幻如化的，一切法是畢竟空的，你這個智慧不失掉了。智慧不失掉的，就是成就了，這個智慧成就了，叫聰睿。不失掉，不忘掉。你說用我們的這個相貌，來解釋這個聰睿是最明顯的了。我們看看書本打開了，「雲何毗缽舍那？謂諸菩薩由奢摩他熏修作意，即于如先所思惟法，思惟其相。」這樣子思惟觀察，等到合上書本的時候，看見老虎來了心裏就怕，你一怕這正念失掉了。就是你不能夠，你原來的智慧站不住，老虎來了的時候，你的智慧就跑了。煩惱來了，你就是沒有這個聰睿。若是你常常修奢摩他、毗缽舍那的時候呢？你的智慧不失掉。老虎來了的時候，你還能想「名言安立的一切法是畢竟空的」，你還有這個智慧，還有這個智慧。還有這個智慧呢？假設你這個奢摩他的力量夠的話，你心裏不怕。「道高龍虎伏，德重鬼神欽」，在這裏看出來。看出來的。「乃至覺明慧行是名毗缽舍那」，這個覺明慧行呢？在《披尋記》上有解釋。
天叁、結
是名毗缽舍那。
這叫毗缽舍那，就是在奢摩他的定裏面作如是觀，是這樣意思。是名毗缽舍那，是「結」，結束。
《披尋記》一二八叁頁：
如理簡擇至覺明慧行者：〈攝異門分〉說：言簡擇者，總取一切苦法種類爲苦谛聖故。最極簡擇者，各別分別取諸苦故，謂生苦老苦等。極簡擇法者，依此處所簡擇契經等法故。所以者何？依止此故，先修所作。覺者，謂堪能簡擇俱生之慧。明者，謂習所得慧。慧行者，謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別，即于彼義轉增明了勤修習慧。(陵本八十叁卷十頁)于中複有黠了、通達、審察、聰睿諸差別名，如彼廣釋應知。
「如理簡擇至覺明慧行者：〈攝異門分〉說：言簡擇者，總取一切苦法種類爲苦谛聖故。」這個解釋和我解釋的有一點不同，但是可以並存，我解釋的其實也是《瑜伽師地論》裏面解釋的。
這個「總取一切苦法種類爲苦聖谛故」，那麼叫做簡擇。「一切苦法種類」，「一切苦法」，我們人間的人，天上的人，欲界天，色界天，無色界天，大家的種類不一樣，種類都不一樣，但是佛就是叁界，欲界、色界、無色界，通通都是苦，你若有這樣的認識，這就是簡擇。
我們人間的人認爲…比如說有人對我說好話，我心裏感覺快樂，這不是苦；說不如意的事情出現，心裏很難過，這叫做苦。現在佛說你不如意是苦，你如意也是苦，佛是這樣意思，這就是簡擇。若是我們…說我們現在呢？因爲沒有修奢摩他，毗缽舍那，我們還是老習慣，我們還是認爲不如意的事情才是苦，如意的事情是樂，我們還是這樣想。
我們今天的佛教徒，因爲不修四念處的關系，你原來的凡夫的這種執著不動，不變動，雖然是佛教徒。我們也可以讀經，但是我們原來的思想不變動，還是對于快樂的事情不是苦，所以還要去追求；這個不滿意事情感覺不好，棄舍。但是佛的意思：快樂的事情也是苦啊！那是聖人就達到這個境界，對于世間上所有的事情都不介意。凡所有相，皆是虛妄，就把世間這個世俗谛的境界完全棄舍了。那麼他的心呢！就在離一切相這裏安住不動，聖人是這樣，聖人的心在那裏住。他有的時候…聖人的心也到世俗谛這裏來看看，哎呀！這個人以前是我父親、是我母親，這個人是我哥哥、是我弟弟啊，那個人是我好朋友，來看一看。可能這個因緣若是不具足的時候，無可奈何！若有因緣的時候，哦！我看觀世音菩薩來同你說法了，這是要有因緣才可以，不然的話觀世音菩薩無可奈何，是這樣子。
所以這上面說「一切苦法種類爲苦聖谛故」，你若有這樣的認識，這就是簡擇，這實在是聖人的境界。
「最極簡擇者，各別分別取諸苦故」，各別的分別…人間、叁惡道、人間的這個苦，怎麼、怎麼的苦，老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，各式各樣的苦。這個苦受是苦，樂受也是苦，非苦非樂受也是苦。你各別的去觀察都是苦的，那麼這就叫做最極簡擇。「各別分別取諸苦故。」就是「謂生苦老苦等」。
「極簡擇法者」是什麼意思呢？「依此處所簡擇契經等法故」，這是依此處所，「依此處所」就是色受想行識，就是眼耳鼻舌身意這些所緣境。去「簡擇契經等法」，去觀察佛在經裏面所說的一切佛法，用這些佛法來觀察色受想行識是畢竟空的，就是這個意思。那麼這叫做極簡擇法，是這樣意思。「依此處所簡擇契經等法故」。
「所以者何？依止此故先修所作」，就是依止這個，依止什麼？其實在來說，一定以佛的這個法語爲依止處，你才知道怎麼做這件事。我先要聞，然後要思惟的，然後要修止觀這件事情，去做這件事情，所以這就是「契經等法」是很重要，你不學習這個契經的話，知道什麼？什麼也不知道，對于佛法完全不明白。
「覺者：謂堪能簡擇俱生之慧」，現在解釋這個「覺明慧行」這個「覺」，這個覺字怎麼講呢？「謂堪能簡擇俱生之慧」，就是能夠觀察，能觀察就是智慧，但是這個智慧是「俱生」的智慧，與生俱來的智慧，不是經過學習來的智慧。你沒有學習的時候，沒有讀過書的時候，你也有智慧的，那就是與生俱來的，叫生得慧，也叫俱生慧。這個智慧呢？當然有深有淺，有的小孩子你讓他讀二加叁是幾？他不知道，有的小孩立刻知道是五。這就是俱生慧有深淺，那麼這俱生之慧。
「明者：謂習所得慧。」這個「明」這個字呢？是「習所得慧」，就是讀書了，我們學習佛法了，這個時候得到一些智慧。這個習所得慧包括聞慧、思慧、修慧，就是這樣子得來的智慧。那就在這個生得慧的基礎上，進一步的智慧增長了，那就是習所得慧。這也就是有的人生得慧很高，但是他不努力學習呢？慢慢的生得慧也沒什麼了不起，後來若繼續努力就不得了。若是原來的生得慧很低，但是習所得慧你努力的學習也會高，也會有增長，不是固定的，不是命定的。沒有定性的事情，這是佛法可貴的地方就是這樣子，你好好努力你都有希望的，所以「明者謂習所得慧」。
「慧行者：謂能受持讀誦問論、勝決擇等增上了別」這個呢？看這個話的意思，這個前面這個「明」就是聞思的智慧。這個「慧行」呢？是屬于修慧了。這個「慧行者：謂能受持讀誦問論」，就是這個人能受持佛法，他能夠讀誦經論，能夠「問論」，能和人家討論佛法，能宣揚佛法。「勝決擇等」有大力量的智慧，去觀察諸法實相，有這個智慧，這個智慧就高了。「增上了別」，就是有力量的智慧。
「即于彼義轉增明了」，就是原來的俱生慧和習所得慧的明慧已經有一點明白道理了，現在這個慧行的這個智慧呢？在那個智慧上又增長了、又進步了，「即于彼義轉增明了」。「勤修習慧」，他還是不停下來的，還要繼續學習，繼續學習，所以他的智慧就更廣大了，那麼這叫做慧行。「(陵本八十叁卷十頁)」。
「于中複有黠了、通達、審察、聰睿」的智慧。「諸差別名」，不同的名字。這個「如彼廣釋應知」，就在(八十叁卷十頁)那裏有解釋。
這是毗缽舍那。就是在奢摩他裏面修習毗缽舍那，但是這個地方像我剛才說的，他還是…你在修習奢摩他的時候，只是在欲界定的境界，這個地方的意思在欲界定的境界。在欲界定，你心裏面欲界定也是很…若要按我們的程度來說，到欲界定最後是等持的境界，也了不起，心裏面也是沒有掉舉，沒有散亂，也沒有昏沈，心裏面明靜而住寂然不動，這也很了不起啊！但是呢？所有的聲音都能聽到。有什麼境界通通都知道，心裏面還不能夠把前五根關閉，你不能關閉的，什麼事情都知道，但是你心裏不動就不容易，也很寶貴了。那麼這樣子你修奢摩他的時候呢？當然那就是剛才說的那個定力太淺了，不能說是止觀雙運，不能這麼說。但是你也是常常修奢摩他嘛，所以「由奢摩他熏修作意故」，也還是和一般的散亂境界還是不同。現在第叁科「修習奢摩他、毗缽舍那」，這是第叁科。
亥叁、修習奢摩他毗缽舍那
雲何修習奢摩他、毗缽舍那呢？謂諸菩薩于奢摩他、毗缽舍那，無間加行、殷重加行恒常修習，是名修習奢摩他、毗缽舍那。
「雲何修習奢摩他、毗缽舍那呢？謂諸菩薩于奢摩他、毗缽舍那，無間加行、殷重加行恒常修習」，就是前面這奢摩他、毗缽舍那你要「無間加行」，不間斷，今天也修、明天也修。
所以我這麼思惟這件事，我們今天的問題是什麼呢？我們今天的問…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…