..續本文上一頁文句要有文，因爲這個道理它不能夠獨立的，它不能離開了言句就顯示出來道理，不能。要假藉文句顯示出來道理的，所以以一定有文、要有義。雖然這二種，你要依義，不要依文，你要重視這個義，你不要去執著那個文。
這初開始的人，初開始用功的人，你要有一點躲避的意思。因爲我們初開始修行，智慧不夠，智慧不夠，所以告訴你稍微躲避一點。那大菩薩「不垢不淨」，在「垢」的地方和在「淨」的地方無差別，但是凡夫可以嗎？凡夫不行。這個染汙的境界也是第一義締，清境的境界也是第一義谛，但是凡夫你說是第一義谛，你就在染汙的地方活動，可以嗎？不可以，要到清淨才可以。聖人就沒有這個問題，聖人不垢不淨，垢也不可得，淨也不可得，無差別相。聖人可以，凡夫不可以。所以修行初開始的時候，你要有所偏，你不能像大菩薩那樣圓融無礙，這是辦不到的事情。所以「但依其義，不依其文」，你不要重視那個文句，不要這件事。
如實了知，默說大說。
這是第六段「如實了知，默說大說」，這句話不容易，也是不容易做到。
《披尋記》一二八一頁：
如實了知，默說大說者：于聲聞乘不了義說，是名默說。于大乘了義宣說，是名大說。
「如實了知，默說大說。于聲聞乘不了義說，是名默說」。聲聞乘他說的道理，這個「義」沒有完全講出來，叫做「默說」。「默說」，這個「默」，就是有一段道理沒有講出來了，有一段道理講出來了，所以這又是「默」，又是「說」。
那麼「于大乘了義」的「宣說」，大乘佛法包括了小乘佛法在內，所以完全面地講出來了，叫做「大說」。大乘佛法是廣大，包括小乘佛法在內，而小乘佛法裏面不包括大乘。所以小乘叫做「默說」。現在要「如實了知，默說大說」，你要能夠一點沒有錯誤的，要理解這是小乘佛法，這是大乘佛法，你要明白，你要明白這件事的。這都是聖道，都能令你得聖道的。
正能悟入最初思惟，既悟入已，數數作意，令得堅固。
「能正悟入最初思惟」，這是第七段。「正能悟入最初思惟」，這個「最初思惟」，又是什麼思惟？一般的情形，佛教徒一般的時候，一開始的時候叫做資糧位，資糧位就是外凡。就是一般我對于佛法有點信心，實在什麼是佛法也不太懂，我須要去學習。這個時候是准備的時候，資糧位，等到准備好了，進一步叫加行位。這加行位這個時候開始用功修行了，這個時候的思惟叫做「最初思惟」。
比如說是你是大乘佛教徒，你是唯識學者，也還是主要是觀察破這個遍計執，觀察這個假名安立的一切法是畢竟空的，是「最初思惟」，最初就是思惟這個，你最初就是思惟這個。這個「正能悟入最初思惟」，就是加行位到後面了，到後面的時候，就能悟入最初思惟，哦！假名安立的一切法是畢竟空的，就悟入了裏面與這個義相應了。
「既悟入已，數數作意，令得堅固」，既悟入以後，你事情就畢業了？沒有！你還要繼續地作意思惟，「令得堅固」，使令你這個智慧堅固。
什麼叫「堅固」呢？現在比如說是一切假名安立的一切法都是畢竟空的，所以現在忽然間來了老虎，你心裏面，心裏就老虎來了，你心裏面怕，就是你這個假名安立一切法都是畢竟空的，這種智慧不堅固，你不堅固！因爲那件事來了的時候，你的智慧就沒有了。沒有老虎的時候呢？心裏平靜的時候，這經上說：一切法都是自性空的，不生不滅的，本來寂靜、自性涅槃，又好像相應了似的，等到老虎來的時候，忘了，所以這是不堅固，那麼這可見什麼叫做「堅固」？你就明白了。老虎來了的時候，你這正念不失掉，就是「堅固」。當然這個時候，應該是暖頂忍世第一，你應該是到了忍位了，到了忍位了。
一切法都是畢竟空的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，但是這只是念這文句而已，貪瞋癡照樣活動，這是不行。你這樣的聞所成慧一點作用沒有，一點作用沒有。那怎麼辦呢？你要去思惟，先居靜處，這個地方沒有老虎，也沒有那個熊，就是這些東西統統…也沒有毒蛇，什麼也沒有，就是看見是一棵樹，有流水，又有同梵行者在這兒住，這時候心裏面平靜，今天思惟，明天思惟，長期思惟「令得堅固」，使令你這個智慧是堅固。觀一切法空，無我，無我所，這個智慧能堅固。你常常這樣作意的時候，這個智慧他就堅固了，就有力量了。「堅固」就是不可破壞了。這個時候，你看見老虎的時候，心裏面沒事，沒事情；你看見毒蛇的時候，沒有事，沒有事情。因爲什麼沒事？你這個智慧堅固了。
我們看見經論上就說老實話，這都真實話，完全說真實話，不是只是唱高調，不是。我一下我就是佛了！不是這種說法，這實實在在的。這表示你最初的時候，一點道力沒有。你說你明白了，你明白時…你就是糊塗的時候，你要不斷地努力，到最後叫它「堅固」，那時候就是有聖人的氣氛，你不是平常人了，所以「數數作意令其堅固」。這是第八段。
《披尋記》一二八一頁：
正能悟入最初思惟等者：此中二相，〈思所成地〉第九相攝應知。
「正能悟入最初思惟等者：此中二相」，這是二個相貌，「正能悟入最初思惟」，這是一個相貌；「既悟入已，數數作意令得堅固」這是一個相貌，這二個相貌。
「〈思所成地〉第九相攝應知」，在〈思所成地〉一共有九個相貌，這裏說了二個相貌。這二個相貌合起來，就是〈思所成地〉裏面的第九個相貌。這個對照一下就知道了。
這前面是標列它的相貌，標出來「于法正思」的相貌，下面第二科「顯勝利」，也就是解釋那個相貌。你若能這樣的思惟呢？你就會成就了殊勝的功德，你沒有白辛苦，你會成就了一種利益，有殊勝的利益。分八科，第一科是「由遠離不思議」。
戌二、顯勝利(分八科) 亥一、由遠離不思議
是諸菩薩，由能遠離不應思議而思惟故，其心不墮迷悶錯亂。
這把前面第一段說的話解釋一下。這「諸菩薩由能遠離」，因爲告訴你了：你不要思惟這個事情，這個「我」，說這個我，你不要思惟有我，這個我怎麼回事？不要思惟。不要思惟這世界是常、是無常，你不要思惟這些事。不要說我們平常人，就是得了禅定的那些外道，大智慧，都是不是平常人，也是有智慧人，都不行，他都是不能思惟，都是落入到邪知邪見裏面去。
所以我們感覺到有了禅定，這是不得了的事情。看誰得禅定？佛教徒可以。外道有禅定，還是有問題的。所以你若不讀經論的時候，說有一個出家人或者是在家居士，得了四禅八定了，我們心裏面就…這怎麼回事兒？不知道。你敢說他是不對嗎？不敢說。他說出一句話來，說出個道理來，他說的錯了嗎？你都不敢說話，不能置一言，你不敢說。
但是我們若學習經論的時候，佛菩薩告訴我們了。你雖然有了禅定，但你說話我聽聽，我們不隨便被他迷惑的，不會有這種事情，這還不說我們有修行，我們只是學學文字的佛法，就能有這樣作用。但是我們今天的佛教徒有這個程度嗎？我們今天的佛教徒沒有這個程度，沒有這個程度。
這是佛菩薩告訴我們說「其心不墮迷悶錯亂」，這個地方你不要思惟我，你不要思惟有情的這個「我」的事情，也不要思惟這世界，器世間世界上那些常、無常的事情，你不要思惟。
亥二、由恒常等思惟
由能恒常無間殷重加行無緩而思惟故，先未知義，得正了知，得正決了。
這第二科「由恒常等思惟」，這和前面文是一致的。「由能恒常無間殷重」，由于你能發心，你能放得下，你能放得下。我這地方我有不如意，你能把這不如意放下，我那地方有如意的事情，它不能引誘我去的，我一定在這裏修學聖道，這叫放得下。放得下是分二部份，一個不如意的事情不能動搖你；如意的事情也不動搖你，你要放得下，你才能辦到。「恒常無間殷重加行」，你才能在一個寂靜的地方，閑居靜處恒常思惟，能不間斷地思惟，能殷重地加行思惟，無間加行，殷重加行，你才能辦得到。
我看那個《禅師語錄》上，有一件事。這洞山禅師，他母親給他寫封信來，就是怎麼樣想念他，那文字他母親有這個學問，那這個我就不明白，文字也很好。要他回家裏看看母親，他就不回去。這洞山禅師就是不動，他就不回去看他母親。這若在我們人情上說，哎呀！這母親，離開母親有很多年了，母親來了封信，叫他回去，他就不回去。可是看那文章上看出來，他另外還有個哥哥，還有個弟弟，照顧他老母親的，也有這個事。但是就是雖然還是有哥哥、有弟弟照顧他老母親，他母親若是來信，請你回去，你不回去嗎？這洞山禅師就是不動，不回去，這是特別，不是平常人能辦得到的事情。
我看那禅師，上面還有說到一件事情，他的兒子，是結過婚出家的。在一個深山裏面修行，也不是他一個人。他的兒子來看他，這都不容易，這兒子肯來看父親，這不容易，這件事情很難得。來了，來了他的父親拿這個竹條打他兒子，把他兒子打跑了。那個同梵行者說：唉呀！你兒子是很好了，你看不容易，家裏一定也有很多事情，但是他不忘你，來看你，爲什麼打他呢？他說：因爲你若不打他，他還要來看你。一來看呢，心裏有分別，心裏面就想到家裏的事情，就打閑岔了。他想到這裏，他想到這個修行的事情，你來看我妨礙我的修行，他在這裏注意，他不在人情上想。我認爲這件事也不是平常人能辦得到的，你兒子來看你，你打他，不容易的。所以說是恒常的，無間殷重加行無緩而思惟，也是不容易做的事情，不容易的。
「先未知義，得正了知」。因爲你能…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…