..续本文上一页文句要有文，因为这个道理它不能够独立的，它不能离开了言句就显示出来道理，不能。要假藉文句显示出来道理的，所以以一定有文、要有义。虽然这二种，你要依义，不要依文，你要重视这个义，你不要去执着那个文。
这初开始的人，初开始用功的人，你要有一点躲避的意思。因为我们初开始修行，智慧不够，智慧不够，所以告诉你稍微躲避一点。那大菩萨「不垢不净」，在「垢」的地方和在「净」的地方无差别，但是凡夫可以吗？凡夫不行。这个染污的境界也是第一义缔，清境的境界也是第一义谛，但是凡夫你说是第一义谛，你就在染污的地方活动，可以吗？不可以，要到清净才可以。圣人就没有这个问题，圣人不垢不净，垢也不可得，净也不可得，无差别相。圣人可以，凡夫不可以。所以修行初开始的时候，你要有所偏，你不能像大菩萨那样圆融无碍，这是办不到的事情。所以「但依其义，不依其文」，你不要重视那个文句，不要这件事。
如实了知，默说大说。
这是第六段「如实了知，默说大说」，这句话不容易，也是不容易做到。
《披寻记》一二八一页：
如实了知，默说大说者：于声闻乘不了义说，是名默说。于大乘了义宣说，是名大说。
「如实了知，默说大说。于声闻乘不了义说，是名默说」。声闻乘他说的道理，这个「义」没有完全讲出来，叫做「默说」。「默说」，这个「默」，就是有一段道理没有讲出来了，有一段道理讲出来了，所以这又是「默」，又是「说」。
那么「于大乘了义」的「宣说」，大乘佛法包括了小乘佛法在内，所以完全面地讲出来了，叫做「大说」。大乘佛法是广大，包括小乘佛法在内，而小乘佛法里面不包括大乘。所以小乘叫做「默说」。现在要「如实了知，默说大说」，你要能够一点没有错误的，要理解这是小乘佛法，这是大乘佛法，你要明白，你要明白这件事的。这都是圣道，都能令你得圣道的。
正能悟入最初思惟，既悟入已，数数作意，令得坚固。
「能正悟入最初思惟」，这是第七段。「正能悟入最初思惟」，这个「最初思惟」，又是什么思惟？一般的情形，佛教徒一般的时候，一开始的时候叫做资粮位，资粮位就是外凡。就是一般我对于佛法有点信心，实在什么是佛法也不太懂，我须要去学习。这个时候是准备的时候，资粮位，等到准备好了，进一步叫加行位。这加行位这个时候开始用功修行了，这个时候的思惟叫做「最初思惟」。
比如说是你是大乘佛教徒，你是唯识学者，也还是主要是观察破这个遍计执，观察这个假名安立的一切法是毕竟空的，是「最初思惟」，最初就是思惟这个，你最初就是思惟这个。这个「正能悟入最初思惟」，就是加行位到后面了，到后面的时候，就能悟入最初思惟，哦！假名安立的一切法是毕竟空的，就悟入了里面与这个义相应了。
「既悟入已，数数作意，令得坚固」，既悟入以后，你事情就毕业了？没有！你还要继续地作意思惟，「令得坚固」，使令你这个智慧坚固。
什么叫「坚固」呢？现在比如说是一切假名安立的一切法都是毕竟空的，所以现在忽然间来了老虎，你心里面，心里就老虎来了，你心里面怕，就是你这个假名安立一切法都是毕竟空的，这种智慧不坚固，你不坚固！因为那件事来了的时候，你的智慧就没有了。没有老虎的时候呢？心里平静的时候，这经上说：一切法都是自性空的，不生不灭的，本来寂静、自性涅槃，又好像相应了似的，等到老虎来的时候，忘了，所以这是不坚固，那么这可见什么叫做「坚固」？你就明白了。老虎来了的时候，你这正念不失掉，就是「坚固」。当然这个时候，应该是暖顶忍世第一，你应该是到了忍位了，到了忍位了。
一切法都是毕竟空的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，但是这只是念这文句而已，贪瞋痴照样活动，这是不行。你这样的闻所成慧一点作用没有，一点作用没有。那怎么办呢？你要去思惟，先居静处，这个地方没有老虎，也没有那个熊，就是这些东西统统…也没有毒蛇，什么也没有，就是看见是一棵树，有流水，又有同梵行者在这儿住，这时候心里面平静，今天思惟，明天思惟，长期思惟「令得坚固」，使令你这个智慧是坚固。观一切法空，无我，无我所，这个智慧能坚固。你常常这样作意的时候，这个智慧他就坚固了，就有力量了。「坚固」就是不可破坏了。这个时候，你看见老虎的时候，心里面没事，没事情；你看见毒蛇的时候，没有事，没有事情。因为什么没事？你这个智慧坚固了。
我们看见经论上就说老实话，这都真实话，完全说真实话，不是只是唱高调，不是。我一下我就是佛了！不是这种说法，这实实在在的。这表示你最初的时候，一点道力没有。你说你明白了，你明白时…你就是糊涂的时候，你要不断地努力，到最后叫它「坚固」，那时候就是有圣人的气氛，你不是平常人了，所以「数数作意令其坚固」。这是第八段。
《披寻记》一二八一页：
正能悟入最初思惟等者：此中二相，〈思所成地〉第九相摄应知。
「正能悟入最初思惟等者：此中二相」，这是二个相貌，「正能悟入最初思惟」，这是一个相貌；「既悟入已，数数作意令得坚固」这是一个相貌，这二个相貌。
「〈思所成地〉第九相摄应知」，在〈思所成地〉一共有九个相貌，这里说了二个相貌。这二个相貌合起来，就是〈思所成地〉里面的第九个相貌。这个对照一下就知道了。
这前面是标列它的相貌，标出来「于法正思」的相貌，下面第二科「显胜利」，也就是解释那个相貌。你若能这样的思惟呢？你就会成就了殊胜的功德，你没有白辛苦，你会成就了一种利益，有殊胜的利益。分八科，第一科是「由远离不思议」。
戌二、显胜利(分八科) 亥一、由远离不思议
是诸菩萨，由能远离不应思议而思惟故，其心不堕迷闷错乱。
这把前面第一段说的话解释一下。这「诸菩萨由能远离」，因为告诉你了：你不要思惟这个事情，这个「我」，说这个我，你不要思惟有我，这个我怎么回事？不要思惟。不要思惟这世界是常、是无常，你不要思惟这些事。不要说我们平常人，就是得了禅定的那些外道，大智慧，都是不是平常人，也是有智慧人，都不行，他都是不能思惟，都是落入到邪知邪见里面去。
所以我们感觉到有了禅定，这是不得了的事情。看谁得禅定？佛教徒可以。外道有禅定，还是有问题的。所以你若不读经论的时候，说有一个出家人或者是在家居士，得了四禅八定了，我们心里面就…这怎么回事儿？不知道。你敢说他是不对吗？不敢说。他说出一句话来，说出个道理来，他说的错了吗？你都不敢说话，不能置一言，你不敢说。
但是我们若学习经论的时候，佛菩萨告诉我们了。你虽然有了禅定，但你说话我听听，我们不随便被他迷惑的，不会有这种事情，这还不说我们有修行，我们只是学学文字的佛法，就能有这样作用。但是我们今天的佛教徒有这个程度吗？我们今天的佛教徒没有这个程度，没有这个程度。
这是佛菩萨告诉我们说「其心不堕迷闷错乱」，这个地方你不要思惟我，你不要思惟有情的这个「我」的事情，也不要思惟这世界，器世间世界上那些常、无常的事情，你不要思惟。
亥二、由恒常等思惟
由能恒常无间殷重加行无缓而思惟故，先未知义，得正了知，得正决了。
这第二科「由恒常等思惟」，这和前面文是一致的。「由能恒常无间殷重」，由于你能发心，你能放得下，你能放得下。我这地方我有不如意，你能把这不如意放下，我那地方有如意的事情，它不能引诱我去的，我一定在这里修学圣道，这叫放得下。放得下是分二部份，一个不如意的事情不能动摇你；如意的事情也不动摇你，你要放得下，你才能办到。「恒常无间殷重加行」，你才能在一个寂静的地方，闲居静处恒常思惟，能不间断地思惟，能殷重地加行思惟，无间加行，殷重加行，你才能办得到。
我看那个《禅师语录》上，有一件事。这洞山禅师，他母亲给他写封信来，就是怎么样想念他，那文字他母亲有这个学问，那这个我就不明白，文字也很好。要他回家里看看母亲，他就不回去。这洞山禅师就是不动，他就不回去看他母亲。这若在我们人情上说，哎呀！这母亲，离开母亲有很多年了，母亲来了封信，叫他回去，他就不回去。可是看那文章上看出来，他另外还有个哥哥，还有个弟弟，照顾他老母亲的，也有这个事。但是就是虽然还是有哥哥、有弟弟照顾他老母亲，他母亲若是来信，请你回去，你不回去吗？这洞山禅师就是不动，不回去，这是特别，不是平常人能办得到的事情。
我看那禅师，上面还有说到一件事情，他的儿子，是结过婚出家的。在一个深山里面修行，也不是他一个人。他的儿子来看他，这都不容易，这儿子肯来看父亲，这不容易，这件事情很难得。来了，来了他的父亲拿这个竹条打他儿子，把他儿子打跑了。那个同梵行者说：唉呀！你儿子是很好了，你看不容易，家里一定也有很多事情，但是他不忘你，来看你，为什么打他呢？他说：因为你若不打他，他还要来看你。一来看呢，心里有分别，心里面就想到家里的事情，就打闲岔了。他想到这里，他想到这个修行的事情，你来看我妨碍我的修行，他在这里注意，他不在人情上想。我认为这件事也不是平常人能办得到的，你儿子来看你，你打他，不容易的。所以说是恒常的，无间殷重加行无缓而思惟，也是不容易做的事情，不容易的。
「先未知义，得正了知」。因为你能…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (8)》全文未完，请进入下页继续阅读…